千萬注意：念咒種類越多就越難如願！
嘎瑪仁波切 開示
問：請問上師所念的咒語種類越多就越難如願，是這樣嗎？
答：大部分的情況是這樣的。因為密法裡講“修一法能修成千萬法，修千百萬法難修成一法。”修一法並不是只能修阿彌陀佛或者蓮花生大士，它的意義是修持獨立的法門。在我修習和傳授的傳承體系中，皈依時教授弟子修蓮花生大師，本尊是修金剛薩埵佛，金剛薩埵的修持之後，開始修持空行法門(大部分修金剛瑜伽母或者度母)。這種修行脈絡是可以的。
咒語的種類念的多少不太重要，為何而念是關鍵。咒語有很多啊！《大藏經》副本中的《咒集》，收集了整整兩厚本的咒語，並在註解裡註明了持誦此咒的受用與功德。問題是誰能受持念誦如此之多的咒語呢？在當今社會生活中，普遍的需要也就是三兩個而已。智慧不夠念誦文殊心咒；自覺業障深重則需要受持金剛薩埵百字明；濁世之中人與人之間勾心鬥角，我們需要排除很多天災人禍對我們的加害，因此需要念誦蓮師心咒，得到蓮花生大士的加持使心靈更加強大。這都是一輩子需要受持念誦的咒語。在身體病患的時候念誦藥師佛心咒，其他的殊勝咒語就要依據你的修行時間來選擇性的受持念誦了。不能簡單的去判定念誦很多咒語就難以成就或難以如願。
(來源：解惑之智)
附錄：
問：請問功德變億咒是否真實？網傳有很多版本，請上師開示。
答：在藏傳佛教中有這樣的說法，初八、初十、十五這些特殊的日子念經持咒，亦或是上弦月、下弦月念誦咒語會有特殊的能量變成上億的功德。我們從小深信不疑，覺得是可能的。變成可能的原因是什麼呢？因為所有藏傳佛教的信徒都相信初八、初十、十五這些特殊的日子，念經會有上億的功德，如果大家在當天都很精進念的話，確實會累計過億的持誦總量。這就如同有這麼多相信它的人一起共修一樣，每一個人都會得到一個億的功德。一句念誦靠一個人的力量變成一個億的功德是否有真實性，就無從得知了。但我們相信大家共同共修的力量會讓每個人都獲得同等量的功德。
(來源：解惑之智)
慧律法師推薦的咒語，此生必修！
慧律法師講過的咒語，不計其數。但唯獨有幾個咒語，無論師父走到哪裏，他都再三勸導大衆，一定要誦持。因爲這幾個咒的功德利益，實在太大了！
1、大悲咒，往生咒我們除了唸佛以外，一定要誦大悲咒，大悲咒是九十九億恆河沙諸佛成道的根本。可以這樣說：古來的高僧大德，沒有一位不持大悲咒的。爲什麼？經典裏面講，持大悲咒五遍，即能滅五逆十惡罪，消災解厄；持十萬八千遍，臨命終時，十方一切諸佛國土都現前，隨願往生。
所以這個咒語的力量是不得了。因此，大悲咒要列爲最重要的功課，每天誦七遍，十四遍或二十一遍，或四十九遍更好。持大悲咒，再加上念佛，往生極樂世界十拿九穩。
除此之外，如果你能念往生咒三十萬遍，臨命終時，決定往生極樂世界，經典裏記載得很清楚。
那麼，往生咒比較短，每天都要念三百二十四遍（一串念珠一零八，乘以三），要記數哦，若不計數你會懈怠。
2、楞嚴咒，我勸導諸位，楞嚴咒你一定要誦。《楞嚴經》講的，如果你犯過四重罪、八重罪根本大戒，或者你犯過十惡罪，若念一遍楞嚴咒，猶如猛風吹巨沙，就完全清淨。
就算你沒有犯到重戒，也沒有犯到五逆十惡罪，誦楞嚴咒，也會有無量的金剛護法護持你。
但是要念那個「五會楞嚴咒」哦，不是念那個簡單的咒心，如果唸咒心的話，要念一百零八遍。
3、毗盧遮那佛大灌頂光真言，還有一個最不得了的咒語——毗盧遮那佛大灌頂光真言。
這個咒一入耳根，即滅無量萬億劫生死重罪，臨終往生極樂世界、中品中生，再重的惡業都可以滅除。
所以，這個咒你一定要念，非持不行，每天至少要念二十一遍！我加持金光明沙就是用的這個，金光明沙爲什麼會有那麼多人的感應？
就是這個咒的加持力——毗盧遮那佛，是集千百億釋迦牟尼佛化身爲一身，所以你想想看這個力量有多大；大灌頂光真言，你每天念，佛就來給你灌頂。所以這個咒是我持的最多，也最大感應的。
寫在最後慧律法師告訴我們：每一個人的嗜好不一樣，有的人喜歡《地藏經》，有的人喜歡拜佛、有的人喜歡誦《金剛經》。
這些都沒關係，但是一個發願求生極樂世界的人，要以念佛爲正行，然後再兼念持咒，或者誦經、拜佛，這樣子才正確。
淨界法師：修行的大忌，頻繁更換所緣境。
我們講「制心一處，無事不辦」。我們講一個山羊的故事，諸位體會一下。說有一隻山羊，這只山羊早上起床的時候，想要到田裡面去吃小白菜。跑到田裡的時候，要吃之前，欸，早上的太陽就斜照著它的身體，哇！它的身影特別的高大。它說，我這個山羊，原來我的身體這麼高大，我不應該吃小白菜，我應該吃樹上的水果才對。它又往森林跑過去。
跑到了森林的時候，要吃水果之前，太陽已經日正當午了，所以它照下去的身影特別的渺小。它說，原來我這麼渺小，我哪有資格吃樹上的水果呢？我還是吃我的小白菜好了，它又往田裡面跑。跑到田裡的時候黃昏了，黃昏的時候夕陽又斜照，身影又特別大，它想說，我還是去吃森林的水果。結果它一天當中跑來跑去，什麼都沒有吃到。
其實意思就是說，你在修懺也好，當你設定一個所緣境的時候，你持楞嚴咒，你就專心地持楞嚴咒；你要是修念佛三昧，你就專心念阿彌陀佛。修行的大忌，就是你更換所緣境，換來換去。今天念阿彌陀佛，明天持觀世音菩薩，後天持地藏王菩薩，那就完了。因為你這樣子三昧難成，你沒辦法把這個法的功德真實地深入。所以，我們有志於修懺的人，一定是要很專心地、很專心地去深入一個法門
你六根的修學，一定要一門深入，所謂的一門深入，入一無妄，彼六知根，一時清淨。雖然煩惱是普遍在六根活動，但是你不可能同時去攀緣六根，你這樣子最後一定被煩惱打敗，因為你的心力分散。蕅益大師講出一個譬喻說：譬如掘井，深造自得。你看你口渴你要挖井，你不可能同時挖六個洞，你挖六個洞你一輩子也挖不到水，你要把所有的精神體力統一的挖一個洞，那你才能夠得到水。
也就是說：我們一定要集中，我們在有限的生命當中，去集中在一個所觀境，你才能夠深造而自得，所以你必須要選擇一個圓通本根，因為你沒有任何選擇的餘地，你一定要找一個根一門深入。
我以前在佛學院讀書的時候，還沒有遇到《彌陀要解》之前，我曾經發願要禮拜《楞嚴經》十部，後來我拜了三部，當然所謂的拜是一字一拜，《楞嚴經》每一部有六萬多字。我拜了三部以後，看來也不錯，消了不少業障，剛開始有點躁動，拜到最後心就寂靜多了。後來我讀到《彌陀要解》，我就開始思考這個問題：要不要繼續拜下去？後來我就想：我剩下的七部，我到淨土再拜。
因為你一個人不能做太多事情...你只能夠把一件事情做好。如果你不想做好事情，你什麼事情都是結緣式的，那就不提了；你要把事情做好，你一生只能做一件事情，因為你的精神體力有限。
修行法門換來換去？沒有生命體驗的信仰，是不堅固的
作者：福安古觀音閣
修道和學習世間的知識，是不同的。修道有生命體驗，而知識沒有。知識是一種思維的方法。我建議修道人，好好去體驗生命。這樣子，佛法才能融入我們生活。而不是人云亦云。
諸位啊，法門越多，你將面對更多困境。這不是好處。那你想，你為什麼要去選擇那麼多法門，然後去對比。有的人說末法時代，念佛得度，然後他就選擇念佛第一。又有人說，末法來臨時，密教將盛行。然後他就改著去學習密宗。
那你想，為什麼他一聽這個好，就往這裡跑呢。這說明，我們的信仰是不堅固的，別人一句話，說這個不行，就把你信仰給打倒了，這個信仰不夠堅固。要發起堅固信仰，實在不容易。他不是聽某大德說這個好，你就堅信了。凡是“聽說”後而產生的信仰，都是不堅固了。要是某一天，你感覺另一個大德講的更有道理。你不是改變了？那要如何讓信仰堅固，你必須去體驗它。
唐朝時，馬祖道一禪師底下有個弟子，叫做梅子法常，法常初次來朝拜馬祖時，一聽到馬祖開示“即心即佛”後，他慢慢的就悟道了。悟道後就去住持一方。
這時馬祖為了考驗法常的行持如何時，就派了弟子去。弟子問法常說，你從馬祖那裡悟道了什麼。法常說，悟道了“即心即佛”。弟子說：錯了，馬祖說現在是非心非佛。法常說：這個老漢經常妖言惑眾，我只管我的即心即佛，不管他的非心非佛。弟子回來後，告訴馬祖，馬祖很高興的說：“梅子熟了。”就是說梅子法常是真的悟道了。
這個故事說明了，法常是有他的生命體驗。他體驗到了真實，他師父故意來考他，但也動搖不了他對真理的信心。他有生命體驗。已經超越了思維分別。學佛不要流於思維分別，你分別這個法門，那個法門，是沒有用的。首先你要去體驗它。
很多人學佛好比追星，今天追這個法門，聽這個法師，明天追那個法門，聽哪個法師，聽來聽去，都是別人的東西，自己都亂了怎麼修。結果呢，越修越沒有信心。為什麼，因為他沒有生命體驗。
諸位，信仰是一種生命體驗。你去看祖師大德，他為什麼寧可一輩子當和尚，不要錢，幹苦力活，然後為眾生累死累活，而且無怨無悔，我看過幾乎所有的老和尚，能夠當祖師的，真的是牛馬精神。
像宣化上人，一輩子替眾生背業，圓寂前就示現全身生病，可見啊，祖師不好當，那他為什麼還會堅持？那時因為他有他的生命體驗。比如說信心來講，我對觀音菩薩和地藏菩薩很有信心。因為我有這個信心的生命體驗。所以無論別人怎麼說菩薩如何，我都很堅信。
我這個人智慧有一點，但福德淺薄，這個是真的。我因為接觸了佛教，尤其是觀音菩薩，然後堅持做義工，頌普門品，後來有加頌地藏經，我感覺生命品質有所提高，也就是福報有所提高。所以我對這個善事，義工，清理垃圾，還有念經，很有信心。這個是我的生命體驗。
那我對地藏經的信心，也是很神奇。我原先很輕慢地藏經，別人講什麼感應，我都不相信。因為那時，我覺得地藏經是小經。那後來我遇到了問題，真的用地藏經解決了。從有了那次生命體驗以後，對地藏菩薩的信心就特別堅固了。這個是生命體驗帶來的堅固。
我有了這個生命體驗後，別人再跟我說，其他法門好，成就更快，求財更順利，成佛更快。我都不在動心了。你想看，現在人都貪圖快，貪圖感應，為什麼？這個是一種貪小便宜的心，也是偷心，就喜歡走捷徑。想著灌頂一下，加持一下就能如何。
記得，這個都是偷心。修行永遠沒有捷徑。不要想著走小路，也不要想著走後門。如果你要增加你的信心，你要去體驗修道。然後是實踐你的真理。這樣就不會偏差。也不會聽我說地藏經好，第二天你聽某法師說，無量壽經才是好，因為他是經中之王，你就捨棄了地藏經。因為你要經中之王啊。所以說，沒有生命體驗，信仰是不堅固的。
修學佛法不可有偷心、機心
信心來自生命體驗，不是文字
作者：福安古觀音閣
如果你從中醫來看地藏經，會發現地藏經真的偉大，是人類要修佛法路上的第一部經。這個第一部，不是隨便講的。而是他有依據。一個修道人，他首先要具足的品格，是什麼？我們一般講，是仁，是慈悲，是智慧。但都不對。他首先具足的，是信心，是大地一樣包容的心。
中醫有句話，脾胃乃後天之本。一個病人，無論生多大的病，只要他能吃，有想吃的慾望，他一定死不了。如果他突然沒有吃的慾望了，那他就快要死了。因為脾胃乃後天之本。黃帝內經說，脾胃是主土，那代表脾胃是根本。一個疑心重的人，他的特徵就是多慮，常常考慮很多。那包括我們對真理的懷疑。
中國人他其實最相信的，是老天爺。那老天爺在我們眼裡，他不是玉皇大帝或者某個人，我們常把老天爺看成是一種真理。比如說，我們相信好人有好報這個真理，那就是相信老天爺，相信不能浪費福報，這也是相信老天爺。老天爺在中國人看來，是真理的代名詞。
唐朝時，在湖北，有個地方乾旱，死人很多。這時有個禪師，起了悲心，就發願說，如果老天爺在三天內下雨，他就用雙腳剁下來祭天。他對老天爺說完後，到了第二天，他在想，我應該要相信老天爺，他一定會三天內下雨。既然相信，應該先把腳剁下來。他就真的把腳剁下來了，果然，老天就下雨了，解除了乾旱。
諸位，這個才是對真理的信心。很多人學佛，對菩薩是否真的具足像這樣子的信心呢？很多人布施時，都抱著菩薩先滿我願，我再來還願。要是願望沒有實現，那我就不還了，免得做虧本生意，布施了很多錢給三寶，結果病也沒好，工資也沒有漲。
大家看，是不是很多人都抱著這個想法？修行，首先是修信心，你對善惡報應有信心，對佛菩薩感應有信心，那麼在任何時候，都不會怨天尤人，也不會恐懼。很多時候，我們對佛菩薩信心很容易退失掉。信心退去時，你去拜佛，就好像沒有那麼虔誠了。這裡面，信心是很關鍵的。
那信心來自哪裡？不是來自文字，你聽多少開示，你卻不去做的話，都無法增加你的信心。這裡面是生命層次的問題，不是思維層次的問題。因為信心是屬於生命的部分，不是大腦的部分。人的境界達到一定層次，他就會產生信心。所以，剛學佛就要得到信心，是很難的。
這裡面有業障的原因，就無法有信心。所以我建議，去唸地藏經。或者說，我常推薦的，要去寺院做義工，你慢慢去做，去體驗，你會增加信心。
有些老居士，他經歷了人生的種種坎坷，也因為經常拜佛的緣故，慢慢他生命進入了純度，他對佛菩薩的信心，就產生了。這個信心不關於文字，而關於對生命層度的認可。他在危難時，能用很強的心力，去求佛菩薩，求老天爺，竟然能神奇的感應。
很多人學佛，今天修這部經，明天修那一部，又聽說灌頂成就快，就跑去修密法。像這樣子，根本是信心不足，而且是偷心，貪圖便宜，希望能找到捷徑，到處折騰。這個就很可惜。
又有的人，聽說地藏經講因果，我懂了因果了，所以就不念地藏經了。這就是用思維來學佛。或者找種種書籍，要研究佛法，希望得到信心。這個都是錯誤的。要知道佛法是一種生命體驗，他不是思維，不是研究。出家人上早晚課，為什麼要敲鐘鼓，還要唱讚，簡單的一行字，要唱個半天。為什麼？這裡面就有生命體驗。信心也是來自生命體驗。
佛法是活潑的，現在人學佛，都往文字上找。這樣子怎麼有信心呢。古來大德，都是用生命來踐行佛法，然後佛法也跟著放光。像佛經，根本不能用文字來理解，你要用生命去體會。
如果佛經都用文字一句話概括就好，那怎麼理解，有的人一念經就打瞌睡，流鼻涕，頭暈，坐不住，種種現象都出來。這個經，是一種生命境界，你去接觸這個生命境界時，自己的生命才能發生改變。所以建議大家，要修地藏經，一定每天都要念，認真的念，這個念，就是一種生命體驗。
大安法師：平時就要訓練，信願才能堅如金剛
何為重心。我輩修習淨業，信貴於深，願貴於切。以信深願切故，一切邪說莫能搖惑，一切境緣莫能引轉。若正修淨業時，倘達摩大師，忽現在前，乃曰，吾有直指人心見性成佛之禪，汝但舍置念佛，吾即以此禪授汝。但當向祖師作禮，謂我先已受釋迦如來念佛法門，發願受持，終身不易。
祖師雖有深妙禪道，吾則不敢自違本誓也。縱或釋迦如來，忽爾現身，謂曰，吾先說念佛法門，特一時方便耳。今更有殊勝法門，超於彼者。汝當且置念佛，吾即為說勝法。亦只可向佛稽首陳曰，我先稟受世尊淨業法門，發願一息尚存，決不更張。
如來雖有勝法，吾則不敢自違本願也。雖佛祖現身，尚不改其所信，況魔王外道，虛妄邪說，豈足以搖惑之耶。能如是信，其信可謂深矣。
若赤熱鐵輪，旋轉頂上，不以此苦，退失往生之願。若輪王勝妙五欲現前，亦不以此樂，退失往生之願。此逆順至極，尚不改所願，況世間小小逆順境界，豈能引轉哉。能如是願，其願可謂切矣。信深願切，是謂重心。而修淨業，淨業必強。心重故則易純，業強故則易熟。極樂淨業若熟，娑婆染緣便盡。果得染緣已盡，則臨終時，雖欲輪迴境界再現在前，亦不可得。果得淨業已熟，則臨終時，雖欲彌陀淨土不現在前，亦不可得。
然此信願，要在操之有素，臨時自不入於歧路。如古德臨欲命終，六欲天童次第接引，皆不去，唯專心待佛，後佛現，乃曰佛來也，遂合掌而逝。夫臨欲命終，四大分張，此何時也。六欲天童，次第接引，此何境也。苟素常信願不到十分堅固，當此時，對此境，而能強作主宰乎。如古德真可謂千古修淨業者之標榜矣。 —— 徹悟大師《徹悟禪師語錄》
生死關頭，重心和重業是非常重要的，平時我們就得訓練有素，訓練這個重心。那麼，這個深重的心是什麼呢？就是深信切願。深信切願，我們常常會聽到看到，那什麼叫深信之相？什麼叫切願之相？可能我們不一定很清楚。下面就是談深信之相和切願之相。
重心，就是我們這些淨業行人，修行念佛往生的法門，這個信一定不是淺信，不是浮泛之信，不是暫信暫不信，若存若亡，這些都是忌諱的。它所可貴的是深信，深心裡面產生的信心。願，不是今天願這個，明天願那個，一定要懇切，一定要專一。如果信深願切了，那麼其他的法師、善知識，乃至外道的邪說，來想動搖我們，我們就不會受他動搖，也不會被他迷惑，這是非常重要的。
教內有種種法門，也不是說其他法門不好。但是我們已經接觸了念佛法門的時候，你再聽到說這個法門很殊勝，那個法門更好，馬上心就動搖了，「哎呀，它那麼殊勝，好像自己的不如它，我是不是放下念佛去修那個」，甚至還被外道邪說所動搖，碰到基督徒跟你講，上天堂如何如何好，也覺得「哎呀，那是啊！西方極樂世界沒有女人，天堂還有女人，可能更好一點」，受他動搖了。
如果你有深信切願，就不會受他動搖。深信切願是般若智慧之相，心就不會被世間的五欲六塵引導過去，轉到那兒去，「我人生的目標就是得到五欲六塵，得到功名利祿，賺多少錢，當多大官，被那個吸引過去」，深信切願能把那些阻斷。
那麼，信心之相是怎樣的呢？
當我們在修行念佛法門的時候，倘若達摩大師，達摩大師是西天禪宗的第二十八代祖師，來到中國，拿著衣缽來中國找傳人，成為中國禪宗的第一代祖師，傳給慧可、僧璨、道信、弘忍、慧能，以後是一花開五葉，禪宗在中國非常興盛，達摩大師對我們中國佛教界的恩德甚深甚大。那麼，達摩大師忽然現在我們念佛人面前，對念佛人說：「我有直指人心、見性成佛的圓頓之禪，你只要把念佛法門放下，我就把這個見性成佛的禪傳授給你。」這個很有點誘惑力，很有點挑戰性啊！
這時候怎麼辦呢？如果平時你深信切願沒有解決，這時候趕緊磕頭如搗蔥：「好好好！我趕快放下，你趕快傳給我見性成佛的禪吧！」如果是這樣，你就是決定信心之相不具備。
那麼要怎樣呢？你這時候要向祖師表示恭敬，你可以向祖師頂禮，但是，你要怎樣說呢？說：「我已經首先接受了釋迦如來傳授的念佛法門，曾經發願盡形壽受持不改變，你老人家雖然有甚深微妙的禪道，但是我不敢違背自己原來的誓願。」不放下自己的念佛法門，不受動搖。這是達摩祖師。
那麼，縱然或者是釋迦牟尼佛，忽然現身在我們的面前，因為這個念佛法門、往生法門也是釋迦牟尼佛說的，我們對釋迦牟尼本師，是崇拜得五體投地的，本師現前，他說：「我原先所說的念佛法門，只是當時的一個方便之說，現在我有更殊勝的法門，超過念佛往生淨土的法門，你現在暫且把這個念佛往生的淨土法門放下，我跟你說更殊勝的法門。」
這時候怎麼辦呢？這都是考驗哦！這時候，對一個深信切願的念佛人來說，也只是向釋迦如來頂禮，向他老人家恭敬陳白，說：「我已經稟受了您老人家教給我的淨土法門，曾經發願，只要我還有一口氣存在這個世間上，我就不會改變往生淨土的信仰。您釋迦如來雖然有更殊勝的法門，但我卻不敢違背我原來的誓願。」這時候，你能夠這樣陳白，你有深信切願之相。
雖然是佛陀、祖師，現在面前，讓我們捨棄念佛一法，也都不改變自己原先的信仰。連佛祖現前都不改變，那些其他的善知識，甚至其他外道魔王，虛妄的邪說，就更不可能動搖我們，迷惑我們，讓我們放棄念佛一法了。
能如是信，可以說你的信心是深的，具有堅固信心之相，堅固如金剛，這樣就是重信。
對任何一個念佛人來說，在他修淨土法門的過程當中，都會碰到這樣那樣被人牽引動搖的種種考驗。我就碰到過一次，我還在東林寺，在我這個崗位上，專門念佛的，都有人到這裡來說：「密宗多麼殊勝啊，有個上師是什麼什麼來的啊，我是看到你善根深厚，才悄悄跟你說，都有材料的，希望你來修密宗啊！」
我說：「我這兒都念佛呢，我在這裡怎麼修密宗？」他說：「沒有關係啊，你就悄悄地修密宗，你表面上還念佛嘛。」他還來跟我講這個。我說：「好了，好了」。由於我原來對《徹悟禪師語錄》都讀過，忽然就想到這段話。你看看，佛祖現前我們都不改變自己所信，更何況你講一點其他的，說他那個上師又是什麼，又變了，又是什麼轉生，什麼轉生，都是很有迷惑性的。但你不要受他動搖，不要受他動搖。
我想現在有些念佛人，之所以被動搖，就是因為信心沒有堅固。你看前兩年有個小冊子，我也看了一下，說有個咒如何、如何的殊勝，勸導很多很多念佛人說： 「你們念佛不能得力就是業障太重，業障太重怎麼辦？先給你持一個咒，通過持咒你消掉業障再來念佛，才能夠有效果。」一聽好像也有道理，於是很多人「嘩啦」 一下把念佛都放下來了，放下念佛去持咒，等消了業障以後再來念佛。
那麼，這句佛號就不能消業障嗎？
如果佛號不能消業障，它「方便中第一方便，了義中無上、第一了義，圓頓中至極圓頓」又如何體現呢？每一聲都消八十億劫生死重罪，它消業障的能力不是更大嗎？龍樹菩薩在《大智度論》講，很多人修這個三昧那個三昧，這個是能消很多業障，但是很難消誹謗大般若的業障，唯有修念佛三昧才能消誹謗大般若，摩訶般若的罪業。這些祖師大德菩薩，都這樣講念佛法門消業障無與倫比的功效，你怎麼到現在，還要等我消了業障再來念佛呢？通過這些我們就能看到，他平時的信心都是很淺顯的，願力也不是很堅固的。這是講我們的深信之相。
下面，我們再來看一下切願之相：
對於一個淨業行人來說，堅固他往生之願，也要受到種種的考驗，這種考驗來自於順逆、苦樂兩種。
如果有種考驗，赤熱的鐵輪，一塊圓形的鐵，把它燒成赤熱火紅，然後旋轉在自己的頭頂上，這是非常苦的。為什麼？我們頭頂的神經元最多，最敏感，感受疼痛最直接。有個赤熱的鐵輪在那兒旋轉，就很苦啊！這時候就面臨一個選擇，如果你放棄往生之願，就不受這個苦；你要堅持你的往生之願，你就永遠受這個苦。在這種情況下，怎麼辦？
這個苦，可能一般的人，不一定體會得到鐵輪旋轉頭上的苦。我們有些出家比丘，有過一次體驗，就是燃頭頂的香疤。我也燃了一下，原來以為是小菜一碟，沒什麼問題，結果一燃發現，哎呀！很疼痛啊！燃的時候非要唱南無釋迦牟尼佛，要兩個人把肩膀抱住，要不都會逃跑啊！或者彎著身子痛得躺到地下去啊，這麼疼痛啊！那個灼熱的感覺，疼痛、灼熱得一天不能睡覺。
在頭上，那個灼熱的感覺，原來是非常不容易的。所以才發現，為什麼菩薩戒要求一個受菩薩戒的人一定要燃臂、燃香、燃指啊！一方面是供養諸佛，另一方面是破除身見，它是很有作用的。我們多生多劫的身見，是受不了肉體上的苦的。但你超越不了肉體上的苦，你自性的東西就不能出來，你就很難為了眾生能夠舍身。碰到一點苦，經不起一點考驗，你就會退回來，意志力上不來啊！
所以要通過種種善巧方便，燃臂、燃指、燃頂，把這種身見衝破。你燃幾個戒疤、幾根香，都會覺得很痛，更何況是赤熱的鐵輪在頭頂旋轉，那是什麼痛苦？就在這樣的痛苦當中，不以這樣的劇苦退失自己往生淨土之願。這是第一種，用苦來把我們嚇回去。
還有一種，用軟性的微妙五欲，讓我們汩沒進去。這裡提出，輪王勝妙五欲現前。
輪王就是轉輪聖王，轉輪聖王由他福德的大小分為金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王，分別統治一四天下，四洲，三洲，兩洲，一洲。四種輪王福報大小、壽命不一，人壽平均八萬歲的時候是金輪王顯現世間；人壽平均六萬歲的時候，銀輪王現前；人壽平均四萬歲的時候，銅輪王現前；人壽平均兩萬歲的時候，鐵輪王應世。
他們都是以十善業道來治理國家，由於轉輪聖王多生多劫修十善業，就感得有自然的七種寶。第一是金輪寶，他有一個金輪，像飛碟似的，他要統治一四天下，四大部洲，他的金輪寶一天就能夠巡視飛行；第二是象寶；第三是馬寶；第四是女寶，他的夫人是容貌德行第一；第五是摩尼寶，他有一個摩尼珠，如意摩尼珠，想要什麼這裡面就有什麼，資生用具都能夠從摩尼寶珠裡面流現出來；第六是主藏寶，主藏寶就是財務大臣，很有福德，給他掌管財富，用不完，而且這個主藏寶還有神通，特異功能，能夠兩眼看到哪個地方有金礦銀礦，可以挖掘出來；第七是主兵臣，就是國防部長，他能夠懂得韜略，運籌帷幄，保護他的輪王的境內不受到損傷，這是武力。他自然就感得這七寶現前，他所享受的是色聲香味，財色名食睡，這樣微妙的五欲，是世間第一，這樣的富貴。
轉輪聖王的位置是一切凡夫眾生所渴望、所追求的，這些東西現前，這種快樂，如果跟我們作個交換呢？你作為念佛求往生的人，如果你把這個往生的願放下，就給你轉輪聖王的位置做，幹不幹呢？你不要交換，你不要被他所迷惑，轉輪聖王雖然很享福、很富貴、很有威德，但是他還沒有解決輪迴問題，跟往生西方極樂世界相比，他差得太遠，我們往生更殊勝。不以轉輪聖王的快樂，來退失我們往生淨土之願。
用這兩種，受苦的逆境，用赤熱的鐵輪旋轉，旋轉在頭頂上所受的苦，這是苦的極點；享樂的順境，轉輪聖王的享樂也是極點，最高。這兩方面，都不能使我們改變往生淨土之願，更何況在世間生活當中，一點小小的順逆境界，怎麼能引轉我們往生淨土的願呢？
有時候看世間人念佛發願，挺有意思的，這段時間沒錢賺了，身體也不大好了，哎呀！趕緊念念佛，求往生吧！他還好像有點發願。等到過段時間，身體也健康了，事業也發達了，各方面也很風光了，就把往生的願拋到九霄雲外去了。你叫他再提起這個，「哎！我沒有時間，我沒有時間，我還有很多事情要做的。」世間一點小小的順逆境界都能把他引轉，這說明他的願切之相，還是沒有成就，不容易的。
所以，當上面那樣的順逆境界現前，都能不受引轉動搖，這樣的願就可謂懇切了。
於是，這個深信之相、願切之相成就了，才稱為重心。以這個重心來執持名號求生淨土，這樣念佛號的力量，也必然會強大，增強。那麼，我們以深信切願去念佛，由於深信切願的心重，於是念佛的功夫就容易純一。由於我們能念的佛號的力量，這個淨業的力量強，就使我們的功夫容易熟。
我們說功夫的成熟、成片、一心不亂，都要從深信切願這裡首先發端的。那麼，這樣的功夫，帶著深信切願念佛，極樂世界就在我們內心薰習薰習，薰習當中變得越來越親切了、熟了。
原來我們很生疏，一念佛，我們的念頭開始都是念五欲六塵，你讓我們去念佛，要非常勉強的才會提起這句佛號，很生疏，對娑婆世界五欲六塵、人我是非，他馬上就想得出來，馬上脫口而出。
對西方極樂世界種種莊嚴，種種美妙，一概不清楚，甚至有時候覺得虛無飄渺，「是不是真的啊？」馬上就容易生起這樣的疑團。之所以我們對念佛往生淨土很生疏，就因為我們對五欲六塵、世間東西很熟悉。那麼，現在我們要通過深信切願對這樣的重心作一個轉換，轉換什麼呢？使我們對淨土由生疏變熟悉，對這個世間的五欲六塵由熟變成生，要有這樣一個轉換。
那麼，極樂的淨業如果成熟了，娑婆世界的染緣就容易遠離，甚至完全給它根除。這裡面確實是此長彼消的關係。不是說一方面念佛，信願很懇求，另一方面對世間五欲六塵留念執著也很猛利，這兩者它是不兼容的。
就像光明和黑暗不能兼容一樣，有光明就沒有黑暗，有黑暗就沒有光明。你真有往生淨土的堅定的信心，那自然對五欲六塵就會淡，就會疏遠。如果你對五欲六塵非常猛利的留戀纏繞，那你必然會對往生淨土疏遠淡忘，此長彼消。就像《易經》裡的陰陽魚，你白的那一塊多，黑的這一塊就會少；你黑的這面多，白的那面就會少，此長彼消。所以，我們要使淨業的成熟度加大，使娑婆的染緣慢慢淡化。
那麼，娑婆世界五欲六塵的污染之源淡出之後，臨命終時，你想輪迴也不可得。因為你的因，已經在因地當中使娑婆世界五欲六塵、三界輪迴的信息非常弱，而西方淨土的信息能量非常大，大的種子現前，你想再得輪迴境界現前，也是不可得的。如果我們念佛往生淨土這個淨業已經成熟了，那麼臨命終時，你想不讓阿彌陀佛淨土現前，那也是不可得的。這裡面的因果是法爾自然的，就像前面講的那顆大樹、大牆，已經向西面傾斜了，它這個勢已經成就了，你不讓它向西面倒，是不可能的。
於是，我們平時就要有向西方的心理定勢，用它的重心修淨業，一定要使心的定勢形成，心就必然會倒向西方極樂世界。
剛才講深信切願之相，以及深信切願成熟之後，令我們決定往生的道理是法爾自然的。然而，這種信願的成就要在我們平時訓練，操之有素，這樣就不會在臨命終時至於入到其他的歧路去。
臨命終時，方方面面的力量都在牽扯我們，《地藏經》講冤家債主都會現前，不讓你走，含笑詐親，裝作是你的六親眷屬，含著笑很親熱的讓你到他那邊去。到他那邊去做什麼？債務關係要了啊！所以，你平時不能操之有素，各種境界現前的時候，你就會身不由主地被牽到其它道路上去了，而往生淨土就泡湯了。
那麼，臨命終時的把握，是要靠自己深信切願在這時發揮作用了。
這裡舉出幾位古德，我們古代的淨業修行人在臨命終時所現出的境界。是六欲天，從天王天、忉利天、夜摩天乃至他化自在天，這些天童次第來接引他到天堂去，他們都不去，唯專心等待阿彌陀佛來，阿彌陀佛現前，他才說「佛來了」，跟著去。
這裡我們舉出幾則《淨土聖賢錄》裡面的記載。唐代的慧光法師，他是專研《華嚴經》的，對《華嚴十地經》、《十地品》都有註疏。他在臨命終時，天童就來接，他一看到天童就說：「我不到你那去呀，我是念佛要到阿彌陀佛那去的呀！」就不跟他走，他就專心念佛，這一念佛，馬上西方的境界，香華現在空中，佛來了，他跟著去了。這是唐代的慧光法師。
唐代的道昂法師，也是這樣的，念佛往生淨土的信心很懇切，然而他臨命終時，兜率天人來接他，他沒有受動搖，說：「我是要往生西方極樂世界的」，他那時候還正在講菩薩戒，在法座上講菩薩戒，給大家授菩薩戒，他在臨命終時授菩薩戒，開示裡充滿著悲心，種種天堂的境界現前不受動搖，一心期待阿彌陀佛。這時候，阿彌陀佛的化身現在前面，幢幡、音樂、異香，他一見到說：「佛來了」，手上拿著的香爐掉在地上，他就走了。這是唐代的道昂法師。
還有唐代的壽洪法師，他也是在兜率天人來的時候不受動搖，念佛往生的。
所以，一定要等阿彌陀佛來才合掌而逝，其他的來都不動搖，這是成就往生淨土的榜樣。
但也有些出家在家人，在這個過程當中由於信願問題，看到天堂境界現前，也會跟著走的。有一個人，他臨命終時，夜摩天人來了。夜摩天人來，他給大家說： 「我要到夜摩天去做天王了」，他就走了。還有一個法師就更那個，他是修華嚴法界觀的，他臨命終時，就讓大家念「南無大方廣佛華嚴經，南無大方廣佛華嚴經」，希望華藏世界境界現前。隨著念、念、念，念了很久，他旁邊助念的就問：「你見沒有見到盧舍那佛？見沒有見到華藏世界呀？」他說他都沒有消息，大家又 「南無大方廣佛華嚴經，南無大方廣佛華嚴經」，又有人問：「見到什麼了？」「娘來了」，他跟他娘走了。這個事情警醒了當時助念的人：「哎呀，不行，念那個不行啊！還得趕緊念阿彌陀佛啊！念《大方廣佛華嚴經》怎麼把娘念來了？」
所以我們一定要明白為什麼念六字洪名？阿彌陀佛有臨終接引願啊！這是非常重要的。
第十九願勤修我皆接引願：只要他方世界的眾生聞信我的名號，種植諸多的功德，願意到我這兒來，我臨命終時就會帶著菩薩聖眾去接引，如果這一願不能成就，我就不成佛。我們深信切願持名為能感之機，阿彌陀佛第十九願為所應之法，這兩者整合起來，我們臨命終時就非常非常保險了！
因為念佛，名號裡面就有著阿彌陀佛十九願的功德，我們念這句佛號，召喚阿彌陀佛十九願已經成就的願力成就，就法爾自然地現出西方三聖拿著蓮華前來接引的情景。這個情景，就是我們往生淨土的中陰之相。我們的神識呢？一般是觀音和大勢至菩薩，搬著那個蓮台過來，我們神識就在蓮華上。蓮華一閉合，彈指間，一念間，一頃間就到了西方極樂世界七寶池，蓮華化生。這是淨土宗非常不可思議的情景，但是它確實是真實存在的。
為什麼阿彌陀佛要發這一願？他就是看到我們凡夫眾生在這個生死關頭，念頭很多、業力眾多，各種東西現前，我們的阿賴耶識、神識被業力、心力弄得就像十二級、十六級颱風裡面的一隻小舟，沒辦法把握啊！這時候的眾生是最需要幫忙的時候，阿彌陀佛看到眾生在這個時候最需要幫忙，也必須幫忙，他也有能力幫忙，就建立這一願，臨命終時來接引，這個接引對我們是太重要了！
你想，我們一個人要到遠方去，那地方從來沒有去過，盡管有人告訴清楚了東南西北，經緯方向，要我走過去，可能也覺得很困難。比如讓我們步行到北京去，你從來沒有去過北京，這時你心裡很害怕，「我到北京去，到時候一走，沒有走對方向怎麼辦呢？或者就在本地兜圈子，兜了很久兜不過去怎麼辦呢？甚至本來向北方走，結果走向東邊去了，又怎麼辦呢？」完全是有這種可能性的。
所以他內心沒有信心，他內心有很多不安和慌懼，我怎麼走得過去？如果再加上自己身體不好，如果又加上自己正好是殘疾人，是個瘸子，兩腿都沒有，那就更沒辦法。這時候我們是不是很希望你北京的朋友、親戚能夠接我就好了，派一個人來接我去。這個人是很熟悉的，坐什麼交通工具、怎麼走，他駕車嫻熟，我跟著他走就好了。就滿天的雲都散了。如果要讓我自己一個人去，可能很麻煩。
所以，我們每個眾生對在臨命終時，要去什麼地方，都有一種潛在的渴望、要求。這就是所謂宗教的訴求。阿彌陀佛來滿我們願了，臨終接引。他老人家帶著觀音、勢至和清淨大海眾菩薩都來接引。就好像我們一出門，這個北京的朋友就已經開了一輛車停在門口了，你坐上車就去了。如果他更富貴一點，有一架直升飛機就更好，坐上飛機就去了。那麼，我們怎麼樣才能坐得上？還就是深信切願，重心修淨業，我們就坐上了這個交通工具，就登上了這個蓮台。
臨命終時出現的境界，它在佛教的義理和心性上是很不可理解的，但是確實很符合大乘圓頓的佛教精神。
有人就常常問：「是不是臨命終時，阿彌陀佛趕緊從西方極樂世界跑過來呀？那我念佛他也來接引，他念佛阿彌陀佛也來接引，不僅這個世界，還有他方世界，都來接引，阿彌陀佛忙得過來嗎？不會忙死了嗎？他忙得很累了，到哪裡去加油，補充能量啊？」
實際上，這是因緣和合產生的不可思議的情況。阿彌陀佛已經成就的 「臨終勤修我皆接引願」，他已經成就了。成就了就好像一個信息，瀰漫在虛空法界，也瀰漫在我們眾生的念頭裡面，這是他提供的一個緣，增上緣。
而我們眾生願往生的心是因，因和緣正好感通了，就自然而然現出了臨終接引的景象了。不是當下阿彌陀佛趕緊跑過來，這在佛門有個比喻，水清月現，天上那輪月亮永恆在那裡，自然現前。現前，不是月亮下來了，月亮沒有下來，水也沒有上去，但是水中有月。
那麼，這個月，阿彌陀佛現前，也跟我們能念的心所變現，是有關係的。為什麼上輩往生見到的是很殊勝的，阿彌陀佛帶觀音、勢至過來、帶菩薩聖眾過來？這是你有大乘菩薩的心，你看到的是菩薩聖眾。
如果你是中輩往生，你是小乘的心，你看到的是帶著比丘過來，阿彌陀佛也現比丘相過來。甚至下輩往生，業障很重的，都看不到佛過來，只是看到蓮華。有的能看到報身，有的能看到化身，有的只看到菩薩，有的只看到比丘，有的什麼都看不到，只有蓮華。這些都因我們的深信切願程度、持名功夫深淺，而顯現臨終接引的情況，各有不同，也表明三輩九品乃至無量輩品往生的差異，是有所不同的。
所以，臨命終時，在地、水、火、風都在分張的時候，這是一個人生命當中最痛苦的時候，也是最關鍵的時刻。在這千鈞一髮的時候，六欲天的天童次第都來接引你到天堂去，這是什麼境界？一般的人對天堂都是挺嚮往的，那裡也是蓮華化生，也有美妙的音樂，天女如雲。很多別說凡夫，就是小菩薩到那去都會被那天上的五欲所迷惑、所纏繞。
《西域記》裡面講到無著菩薩，還有世親菩薩，還有師子覺，是三兄弟。開始他們都修兜率內院，往生兜率內院，有一個約定說：「我們三個人，誰到了兜率內院彌勒菩薩那裡，回來報個信。」結果，獅子覺菩薩先往生了，先走了。這一走，聽不到報信，沒有消息。其次就是世親菩薩，世親菩薩在往生的時候，他的長兄無著就特意對他說：「你這次去，一定無論如何要報個信。」
世親菩薩就去了。到那裡過了三年，世親菩薩來了，無著菩薩說：「你怎麼來得這麼遲啊？」 世親菩薩說：「我已經很快了，我到那兒去了之後，就是向彌勒菩薩頂了一個禮，聽了很短一點時間的經，馬上想到這個約定，就回來報信了。由於天上的時間觀念跟人間不一樣，所以我是很快，但這裡一下就過了三年了。」無著菩薩問：「師子覺在什麼地方啊？」他說：「師子覺去了兜率院，在外院就被那些五欲給迷住了，沒有進去。」
你說說，六欲天這種微妙的五欲對我們眾生是多麼的吸引啊！在臨命終時，當天堂美妙的境界現前，如果不是平時對西方淨土深信切願到十分堅固的程度，都經不起考驗啊！一看，「哎呀，那個地方也很好啊！我就跟著去好啦！」就會這樣。
所以，在四大分張，神識脫離身體的關鍵時刻，在六欲天微妙的五欲境界、各種天女現前的境界出現的時候，你容易被它牽引。在這時候，你有沒有信願，信願到什麼程度，就在這裡起關鍵作用了。
剛才講到的，唐代的道昂法師、慧光法師、壽洪法師，他們確實在修道人裡面、在修淨業者裡面，是我們的榜樣啊！一個淨業行人，對修出離道，對三界六道以及往生淨土的情況，要有一個廣大的知見。
就像古德說的，出家乃大丈夫氣概，非帝王將相所能為。出家不僅僅是出兩扇門之家，剃個頭就叫出家，更重要的是出煩惱之家、出三界之家。在出三界之家的知見上，一定體現大丈夫氣概，對三界的五欲六塵不感興趣。所以，祖師大德也開顯我們：假饒修到非非想，不若西方歸去來。我們在這世間修四禪八定，就是修到非想非非想天，八萬大劫在那裡享受天福。
但是那種禪定，這個我，行識，第六識動之不動，如石頭壓草，如冰凍魚。禪定過後，還要輪轉，還要墮落，甚至有可能墮三惡道。所以修到非想非非想，也不如往生西方極樂世界，見佛悟證無生法忍，再回到這個世間普度一切眾生。即使下品下生，在蓮華里面十二大劫不能出來，不能見佛，不能聞法，不能見菩薩比丘僧，這樣的情況也勝過天宮六欲天。哪怕是往生到邊地疑城，也比生天來得好。
因為輪迴太苦了。十二大劫出來，還能夠快速成佛。在邊地疑城，也很快能夠懺悔懷疑的罪根，也能夠出來見阿彌陀佛，聞大乘的佛法，分身無量到他方世界聽聞佛說法、授記、得百千陀羅尼，快速成就佛果。
這一點，徹悟大師在這段裡面，把我們在生死關頭的兩種力量及原理，給我們講了出來。然後告訴我們，要用深重的心來修淨業，深重的心就是深信切願之心，來執持這句萬德洪名。
要具有深信之相和切願之相，這深信切願之相裡面是智慧的表達，沒有甚深的般若智慧，就很難對這苦樂、順逆境界能忍，忍不住啊！所以說，菩薩修般若波羅密，他要修忍，修忍是法忍、生忍，忍得住，忍得住就是般若智慧的力量所致，也是般若智慧的表現。然後，深信切願持名一定要練熟，就是熏習。
念佛的過程就是熏習我們阿賴耶識淨業的種子，熏習到力量非常強，它必然現前就會牽引我們的神識到西方極樂世界去。在這深信切願的熏習過程當中，又能夠感通彌陀的臨終接引願現前，那麼往生就有百分之百的把握，就是萬修萬人去。在深信切願過程當中，能不被世間的順逆境緣所轉移，在臨命終時，能不受天堂的享樂所轉移。
對此，平時就要訓練有素，使我們的信願堅固如金剛，要像古德那樣，以道昂法師他們作榜樣，這樣才能夠決斷生死，蒙佛願力帶業往生，截斷輪迴六道的惡趣，圓成我們自性無量光壽的性德。
修行要根據自己情況，選准法門，一門深入，不要朝秦暮楚，淺嘗輒止
個人學習心得，僅供參考，請以佛菩薩經論和祖師大德開示為準！
佛法博大精深，法門無量，針對眾生千差萬別的根性而因病與藥，「歸元無二路，方便有多門」，是為了讓人明自本心，見自本性，斷煩惱，出輪迴，都是破執除迷之具，並無實法與人。我們修行的人，要根據自己的情況，看適合哪一個法門，哪一個方法自己學起來有信心、有心得、有受用，那麼就堅持這個方法一門深入，不能朝三暮四、見異思遷。就像蕅益大師說的：「遇教下人，又思尋章摘句。遇宗門人，又思參究問答。遇持律人，又思搭衣用缽。此則頭頭不了，帳帳不清。」這樣黑瞎子掰棒子，換來換去，淺嘗輒止，也就不能有太大的利益。還有的人會對佛法喪失信心，從而放棄，這樣就太可惜了。
佛法像藥，目的是讓人健康痊癒，病去藥也就不需要了；還像船，是為了人過河，過了河之後，船也要放下。門門都可入道，法法都是第一，而且都是互融互通的，不能以一門代萬門，以一門障萬門，執著一個法門而排斥其他法門，這樣就不對了。佛法重在當機，並無定法可說，對症才能除病，不能一概而論，也不能強求，十鳥在天，不如一鳥在手，適合自己的才是最好的。
選准法門之後，就要一門深入地修，不能朝三暮四、淺嘗輒止，那樣的話，再好的法門也沒有什麼效果。就像練武術一樣，不是招式的問題，而是功力的問題，內功深厚的人，一個普通的招式就能發揮出巨大的威力；沒有內力的人，再妙的招式，也是花架子，沒什麼威力。就像那個典故，古人雖然笨，但是肯用功，一句「掃帚」老實念去，也能證果；六字大明咒，念成「嗡嘛呢叭咪牛」，也有感應，這就說明最重要的是信心和功夫，而不是法門的問題。
有兩個很好的比喻，說修法就像燒水，一壺水連續地燒，很快就燒開了，如果一會兒停下來，一會兒又停下來，就不會燒開；還像打井，要選准一個地方，一直打下去，才能見到水，如果在這個地方打兩下，然後換個地方再打兩下，這樣老是換來換去，那麼就永遠也見不到水。
除了修法，最重要的還是平時用功，要注意克服自己的習氣毛病，注意自己的起心動念，要學會觀照，「內不隨念遷，外不被境轉」，這樣更容易得力。
慧律法師講的好：「佛法不是什麼法門的問題，法法是平等的，念佛也好，誦經也好，持咒也好，拜懺也好，任何的法會也好，問題在於解決我們生命的迷茫，就是破除無明，斷除煩惱，心入於真如的心性，這個才是最重要的。本無一切法，離即是法，只要你懂的離相，你就是懂得法。」
六祖大師說：「常自見己過，與道即相當」，能夠經常反省自己，這就是真正在修行，否則的話就會像那句話說的一樣：「念佛念破嘴，拜佛拜斷腿，性子若不改，還是地獄鬼。」師兄共勉吧！
祈竹活佛：對中邪及夢魘等，修此法門尤其有效
大白傘蓋佛母的藏文名叫Gdugs Kar，有人間及天界兩種傳承，分別出自不同經典。其化相亦有多種，包括千手及二臂相的大白傘蓋佛母等。
《佛說大白傘蓋總持陀羅尼經》，是佛陀在天上以其頂髻所開示的。
修持此本尊有眾多功德利益，比如可以免於賊難、火難、水難、毒藥之害、兵器難、邪咒之害、飢荒之苦、敵人的加害、非時夭折之難、地震、隕石之險、王難降罪迫害、雷電之險及野獸攻擊等。這些不過是其中一小部分利益，其最主要利益是能對治魔類之加害。
魔類有許多種，例如天魔、龍魔、非人魔、風魔、大鵬魔等等，這些魔會給人造成一些不順以及傷害，但大白傘蓋佛母都能對治。對中邪及夢魘等情況，修此法門尤其有效，靈驗非常。有關這些利益，在與大白傘蓋母有關之佛經中有詳細講述。
一般障礙分為外障與內障兩種。外障分為有生命者之加害及無生命者之加害。有生命者之加害是指別人或魔類、獸類的攻擊等，無生命者之加害是指天災、地震等等對我們所造成的傷害；內障是指我們心中的貪、嗔、癡等煩惱。大白傘蓋佛母不單能對治所有外障，亦能對治我們的內障。
在佛教歷史上，有很多大白傘蓋佛母之靈驗公案。比如在西藏佛教史中，有一位特別著名的成就者熱羅譯師（藏名Ra Lotsawa，可以參看多識仁波切所譯《大威德之光》）。
熱譯師在年青時，曾赴尼泊爾向當時著名的巴若查當大師求法。這位巴若大師有許多稀有的傳承，可是他很少收徒。他有厲害的神通，能夠一眼便看出求法者是否有緣的根器。
在熱譯師求法後，巴若大師首先傳了金剛亥母法門。受法後，熱譯師有一天到了尼泊爾的著名佛塔處繞拜朝聖。繞塔時，譯師遇上了一個法力最強的外道師布納那胡。這個外道師曾多次以法力殺害佛教徒，當時的人都知道他的法力高強。
布納那胡問熱譯師：“你從哪來？”
譯師答：“我從西藏來向巴若大師求法。”
布納那胡說：“你倒不如拜我為師吧！”
譯師回答說：“不可能！已經騎著良馬的人，哪有下馬而換驢而騎的道理呢？我是佛教弟子，又怎麼會改為修低層次的外道呢？”
外道師被激怒了，便與譯師辯論起來，但後來辯不過譯師，他便怒道：“我不與你辯論孰優孰劣了。七天后，看我來收拾你！”
三天后，譯師便開始頭暈，連剛學的亥母法也修不下去。他去到了巴若大師前，大師驚問：“一看就知道你面臨大劫了！是什麼事？難道你違犯了師徒關係，或是你在與別人鬥法呢？”
譯師把遇上外道的事一五一十地說明了，大師便說：“你的處境現在十分危險，這外道已殺過不少佛教行者了！”他授予譯師大白傘蓋母法門及其護輪，命譯師好好修持。
譯師便到了一山中，把自己藏在一大缸中，缸口以佛母護輪蓋上。到了第七天，外道師祭起了一種像普巴镢的飛镢，以神通向譯師發動攻擊。這種飛镢受咒力主使飛行，就似導彈般能找到目標而把目標毀滅。
熱譯師在缸中聽到空中傳來響聲，第一支飛來的镢把譯師居處之門炸開了，第二支打斷一根柱子，第三支連牆上掛的金剛亥母唐卡也打了下來，但這些飛镢始終找不到修了大白傘蓋母法門的熱譯師，所以無法把他打死，譯師便躲過了這一劫。
過了七天后，外道師因為輸了這場著名的鬥法，而自己又是外道中的長老之輩，便羞而自殺了。從這歷史上有名的大斗法事件可見，大白傘蓋母法門威力非同尋常。
多識活佛：拘泥於一經一說都是不懂佛法的人
佛教利樂眾生，只有行善教化一種方法嗎？
佛教的精神宗旨是興利除弊，以大悲大智大勇從輪迴的苦海中拯救一切有情眾生。
佛教認為眾生所以在苦海中漂流，受苦受難的總根源是愚昧無知的俱生無明，消除愚昧無明的唯一辦法是進行教化，點燃眾生自己心中的智慧明燈。
由於眾生心態各異，根器不同，為了適應一切眾生的心態、根器，在開發真智、消除無明的大前提下，佛祖設置了種種方便之教。
所謂方便，就是不拘一格，對症下藥，有大乘、小乘、顯宗、密宗、禪宗、淨土、實教、權教、漸門、頓門、在家、出家、修德、修慧、世法與出世之法，以佛教的形式和非佛教形式，離欲修行之法和不離欲修行之法，以文教化之法和以武制惡之法，修世間快樂之法和修出世成佛之法，等等。
一切利眾和度眾之法，不拘一格，都是佛教的方便之法。佛教的這種適應一切眾生心態、根器的大方便，包含著佛陀的無滯無礙、深明圓通的大智慧。
拘泥於一經一說之人，怎知佛門的無限大方便。外行所謂“佛經中的很多觀點自相矛盾”，就是不懂佛門的大方便所造成的誤解。
佛教度化的對像如果只限於一種心態，那麼，對機之法也只需要一種，其餘諸法與此一法也許有相互矛盾之處，但無量眾生有無量心態，每個眾生各得其所，有什麼矛盾呢？
念了很多經，福報卻還沒來，原因在這裡！
懺悔像拔草積福如種田——嘎瑪仁波切
“善有善報、惡有惡報”這句話在中國流傳甚廣，從而也讓“懺悔業力”成為一部分人反省之後最想做的事。但並非只要去懺悔業力，福報就會來。懺悔，就像拔草，如果是肥沃的土地，卻雜草叢生，就要想辦法把雜草拔掉，這叫懺悔罪業。然後，在這片土地上播種，好好種你的莊稼，等待收穫，這才是累積福報。
很多人並不知道這個差別，以為自己念了經，就消業了，還奇怪福報怎麼還沒來。這是兩回事，你的雜草拔了，土地清理了，還得播種、種地，才能有收穫。怎麼拔草？佛法中告訴了我們很多方法，比如：在古印度有念《三十五佛懺悔文》、《八十八佛懺悔文》，顯宗裡面還有修《慈悲三昧水懺》《梁皇寶懺》等等。有的佛教徒在每天早上，天邊剛剛露出曙光的時候，就向虛空藏菩薩懺悔業障，這些都是懺悔時的所依對治。懺悔時應具足四種對治力，才能徹底淨化罪業。第一，所依對治（所依力），依賴殊勝的對境來懺悔；第二，厭患對治（追悔力），追悔過去一切惡行；第三，約束對治（約束力），約束自己以後不要再犯，為根除惡行而懺悔；第四，現行對治（遮止力），直接行持對治惡業的善法。
怎麼種地呢？懺悔完以後，上供諸佛菩薩，哪怕是供養一朵美麗的花，看到漂亮的房子，所有的山川江河，萬家燈火，哪怕你看到一個俊男美女，覺得這是好的，都可以拿來供佛。我們眼睛能看到最美好的東西是花，這是色；耳朵能聽到最美好的聲音是經咒，這是聲；鼻子能聞到最美好的東西是各種妙香，這是香；舌頭能嚐到最美好的東西是甘甜純淨的水、新鮮的水果等各種美食，這是味；身體能感受到的最美好有“水水花香燈油果”裡的第一杯水——洗足水和塗身之香氛油，這是觸；心能感受到最美好的有明燈，意為照亮內心的黑暗要依靠佛法，這是心的對境，是法。這些都可以拿來供佛，甚至浩瀚無邊的宇宙我們都可以拿來供佛。
日常隨時都能做供養，看到人家開好車，買了名牌包包，名貴的手錶，看到他人有好的身材和臉蛋，都可以供養十方諸佛菩薩。要知道這一切的美好，都是對方累積福報得來的，你把美好供養佛菩薩，也是在累積福報。當你買了一件新衣服，一雙新鞋子，都可以先把它們供養給佛菩薩。就像我們每次吃飯，都要供養，把美好的食物供養給三寶：無上導師是佛寶，無上救護是法寶，無上導引是僧寶，我們來供養三寶尊。本來只是我們吃的一頓飯，因為這一片虔誠心，我們先供了佛菩薩，這頓飯的供養也就成為了未來福報的來源。如果你吃的是葷肉，也因為佛菩薩的慈悲加持，它們也會受益，如果是素齋當然更好。如此這般，佛菩薩你也供了，食物你也吃了。當你喝一杯水或飲料，也可以觀想所有十方諸佛菩薩在你的喉嚨裡，你在供養他們。上供佛菩薩，還可以下施你身體裡所有的細菌，下施也做到了。
供養其實並不難，你總不能不吃飯吧，一個人再怎麼小氣，也得吃飯。就算你捨不得在外面供佛像、供佛經、供佛塔，捨不得供養些鮮花、水果，那你就供自己吧！你就觀想十方諸佛菩薩在你的喉嚨裡，所有眾生在你身體裡，這樣你高高興興吃飯，又上供又下施，福報也累積了。類似這樣，你的福報自然而然就會產生出來。
當然，如果一個人的能力所及，還是要多做一點，對這個社會多奉獻一點自己的能力，儘自己的所能做一點慈善，這樣會讓我們的生命變得更有意義。人的富貴不是來自於錢財，而是來自於人的優秀品德。當我們能理解自己就是未來佛的時候，大家會充滿著信心，不斷提升這種品德。
人們身上所有的品牌，都不如我們自己佛性的品牌，這個品牌是無始以來所具備的，偉大的佛陀在2500多年前就告訴我們這一品牌的殊勝。這個品牌，一直在我們身上。用佛法，去解開我們的佛性，讓我們心的蓮花盛開，讓我們的智慧越來越廣，慈悲心越來越強烈，信心越來越不退轉，這個福報真的就會取之不盡、用之不竭。所以，千萬別小看自己可以擁有的福報！
仁清法師：貪慾和善法欲有區別嗎？
問：我每看到經書，都特別地歡喜，有人說不行，只能念一部……
答：這是你的根基，為什麼這么講?你對經生歡喜心，對很多經都生歡喜心。這叫「善法欲」。是過去你跟佛法結了深厚的因緣。修行方法上你可以按著一部經去讀誦，但是，你對很多經書都產生歡喜心，這是你的善根，非常好。
我讀誦《佛說阿彌陀經》時候，我可以把它作為自己的修行功課。固定下來每天每天都讀誦。可當我看到《金剛經》的時候，也生歡喜心，也非常高興，那就再去讀誦《金剛經》，記住!讀誦《金剛經》也有無量無邊的功德。
居士：人家說我是貪慾，但是我是發自內心的喜歡的。
法師：貪慾。貪慾分二類：第一種是對世法的貪慾。對世法的貪慾是輪迴的一種因緣，就是墮落的因緣。第二種對佛法的貪慾，是善法欲。善法欲是修行的動力。如果我們每一個人，一開始接觸佛法，連一點點善法欲都沒有你怎么去修?所以貪!盡情地貪吧!通過盡情的貪佛法，通過修行，長期的熏修，哎，你超越了事相了，沒有貪念了，那是你功夫提高了。就像我們餓了想治餓怎么辦?盡情地吃啊，吃飽了就不餓了。就這么簡單。如果你餓了，對能治餓的飯也生不起食慾來，那就有問題了，那就有毛病了,需要看醫生吃藥了。
從對佛法生起貪念來講，善法欲跟世間貪，還是兩個不同的概念，我們不能混為一談。假如混為一談，你就不知道什麼叫修行，沒有善法欲的話，你沒有修行的動力。有的人講得再好，聽得再好，你讓他修，他沒有那種激情。那就麻煩了，“說食不飽”，聽過這個相聲嗎?“我請你吃飯。”“吃什麼呢?”哎呀，這丸子那丸子，那丸子這丸子，最後沒錢，吃不成。這是相聲，練嘴皮子嘛，“說食不飽”。我們光知道修行佛法好，但是不去修，沒有那種欲望，沒有那種動力怎么行?
動力來自於兩種：第一種善法欲;第二種出離心。出離心就是對六道輪迴這種事相的認知，如果我不了脫，我會痛苦的，我會輪迴的，我會非常難受的，這也是一種修行的動力。一看經書，“哎呀，太好了。”沒有其他想法，就是想誦，就是想修，那真是善根深厚啊。
仁清法師：一門深入和廣學多聞相違背嗎？
問：什麼叫一門深入？
答：先講佛教的一個特點，叫悲智雙運。悲智雙運是什麼意思？雙運就是共同具足，缺一不可。悲是慈悲，是佛法度眾和修行的前提，這是要求，是基礎。沒有了慈悲就沒有了宗教行善的理念。佛教更是建立在慈悲之上的，那麼慈悲是基礎，智慧是一種引導。智慧是什麼呢？就是一種善巧，一種方便，叫悲智雙運。
我們修行佛法僅僅有虔誠是不夠的，這句話非常重要，如果你只有虔誠，沒有智慧，非常容易被忽悠了。忽悠知道嗎？非常容易被騙了。特別是我們這個社會，有很多的不如法的表相，有很多不正確的說法，所以我們只有虔誠，沒有智慧的話，就往往容易被騙。講到非常精進，精進是虔誠。如果我們沒有智慧只有精進，那就很難保證自己走的路正確與否。
至於一門深入怎麼理解？佛的一門深入，包括很多高僧大德的一門深入，是修行的方法。修行的方法可以一門深入，一門深入的前提首先是博覽群經，就是佛陀說的深入經藏，智慧如海。如果我們不通過讀誦經典，我們就不知道佛教到底說了什麼，更不可能知道我們到底怎樣修才正確。
我曾經打過一個比喻，我們僅僅是精進修行，僅僅想弘法度眾，我們沒有智慧，沒有佛學知識是不行的。比如，我們下課以後，在馬路上見個老太太就開始抓住她，說：「大娘啊，咱們開始念阿彌陀佛吧！」她會怎麼說？「你嚇死我了，你是哪裡的？幹什麼啊？念阿彌陀佛是什麼啊？」是不是？你要抓著她不放，她會打110的，她會認為我們瘋了。為什麼呢？她不知道阿彌陀佛是什麼意思？也不知道你讓她念阿彌陀佛是幹什麼？她更不知道輪迴的痛苦？佛教當中講的我們人世間輪迴的痛苦和西方極樂世界那種殊勝莊嚴，差別在哪，她不懂。
當我們有因緣跟她講完了這些以後，她會說：「那怎麼辦？」「咱們人生是痛苦的，輪迴是痛苦的，西方極樂世界很好的。其中有一個阿彌陀佛，他發了個願，誰念他他就來接，上他那去享福，上他那去怎樣」，然後這個大娘就說了，「孩子，咱應該怎麼辦？」你就告訴她：「念阿彌陀佛求往生啊。」回家她就念佛去了，為什麼呢？前提是你告訴她了，她懂了。
我們修行佛法也是，怎樣才能不偏？怎樣才能在我們遇到任何違緣的時候，用我們佛教的正確理念來觀照？來超越？那必須要有佛法的指導。佛法在哪呢？好了，有經書。從這個原理上來講我們離開經書，啥事都辦不成。
有人說：「我跟著這個師父修，師父告訴我咋辦咱就咋辦。」可以，但有一個前提，你得保證這個師父是否正確。要叫我選擇的話，我選擇釋迦牟尼佛，因為現在我們這一切都是釋迦牟尼佛告訴我們的。我不是選擇釋迦牟尼佛跟著他去滅度，我可以選擇釋迦佛做指導，用他的修行做表率，來完成我往生西方這個願。
一門深入非常值得讚嘆，但是一門深入，很多人都進入了一種誤區，就是啥都不懂的時候去一門深入。好了，那你就深入吧。當什麼都不懂的時候去一門深入非常危險。有很多賓館的房間裡啊，都有個指示牌：「紅點之處是閣下的住處所在」。也就是說點著紅點的這個就是你的房間，那麼在緊急情況下，緊急通道，往哪走？你進去以後先看這個，為什麼呢？你知道哪是一條出路，如果你找不到出路，真的有了違緣，那你撞吧，瞎撞。這個房子起火了，那你還有停留的那種想法嗎？你還能在那打會遊戲、玩玩電腦、看會電視嗎？不可能了吧，得馬上衝出去。你這個出離的心是非常迫切的，得馬上衝出去，朝著哪裡沖？沒有那個指引，你朝著哪裡沖？
一門深入是非常值得讚嘆的，但前提是必須要明白佛教的正確理念。雖然說佛教的正確理念不是我們一接觸佛法馬上就能知道的，但是隨著我們修學的提高，正確的理念是越來越完善，隨著我們功夫的提高，通過體悟來完善我們的知見，通過知見來指導我們的修行，這個叫信解行證。這個修行啊，「修行」還有「聞思」它是兩條腿走路的。我們現在知道念佛求往生了，誰告訴你的？還是佛陀告訴你的。
去年，在一個講堂里，我說我發心準備講「輪迴的痛苦」。這時候一個老太太站起來了，「師父，我們只想念佛求往生，不想知道輪迴的痛苦。」我馬上問她了，「你為什麼求往生啊？」「西方極樂世界很好，那裡的地都是金子的。」「哦，很好。娑婆世界有什麼不好呢？」她不知道了。我說，我告訴你，我講輪迴的痛苦，就是講娑婆世界的不好。通過了知輪迴的痛苦，了知我們只要往生不了，就必然痛苦，必然是輪迴的。我們知道了以後，生發一種出離心。出離心是修行的動力,有了修行的動力，有了修學的「善法欲」，你才能去修學，才能去尋求非常適合你自己的法門，才能真正地一門深入下去，才能夠深入，並願意去深入。
比如一個人渴得要死了，一點水也找不到，這時候你告訴他：「給你一個鐵鍬，在你這附近向地下挖，可能三五米就有水。」你告訴他的時候，因為他需要這個水，你試試他挖不挖？他肯定去挖。為什麼呢？他需要喝這個水。如果他什麼都不缺，一點動力也沒有，你給他個鐵鍬，「向下挖十來米。」你試試？他馬上問你：「有獎金嗎？發工資嗎？」什麼意思？沒有動力麼。
所以，很多高僧大德的一門深入和廣學多聞是不相違背的。古代的高僧大德都是通過廣學多聞之後，掌握了自己的方法才一門深入下去的。在一門深入的期間，他也不排斥去看其他經書，這是很多古代高僧大德修行的方法。
居士：觀世音菩薩《耳根圓通章》是一門深入的嗎？
法師：是，觀世音菩薩《耳根圓通章》，包括大勢至菩薩《念佛圓通章》，是一門深入進去的，是不假。為什麼呢？因為，他找到了適合他自己的方法。為什麼經上沒有講到大勢至菩薩《耳根圓通章》和觀世音菩薩《念佛圓通章》呢？正是因為不同根性的眾生，有不同根性的修行方法，他們成就的路不一樣。觀世音菩薩掌握了耳聞那個方法，就可以成就。大勢至菩薩掌握住念佛的方法了，也是完全可以成就的。怎樣才能確定自己掌握了自己的方法，那就是用佛教的正確理念來指導，或者有「真正的高僧大德」來指導。「一門深入」和「廣學多聞」不矛盾。
有高僧大德這樣說，「得鳥者，網之一目，不能以一目為網。」就是捕鳥的網，是一個眼（空）一個眼（空）的。我們網鳥的網子，裡面的眼（空）叫做「目」。當我們抓鳥的時候，抓住鳥的是整個網的一個眼（空）。但我們不能以一個眼（空）當網。「得鳥者，網之一目，不能以一目為網。」你弄個大窟窿去網鳥去，那啥都逮不住了。
仁清法師："廣學多聞"和"一門深入"矛盾嗎?
如何正確理解「一門深入」?
問：師父我請問個問題，就是我們在這個初入佛門,初學佛法的時侯，看了很多書，也讀了很多經典，但是，就是說，你深入到某一個法門呢?去努力地修學，可能對佛法整個的特質和內涵，不一定能夠全面的了解，所以我想在這個地方，就是說，應該怎樣有次第地，讓大家能夠深入到佛法裡頭，把整個的佛法的特質和內涵能夠學到，然後對於以後，不管是深入哪一個法門，他都能夠非常清晰，有清晰的這個思路去修學，不會產生一些這個盲修瞎練的問題。
答：嗯，好，坐。你這個問題也非常大，也非常現實，所謂的現實是什麼呢?就是這個問題很多人都搞不明白，並且是由此不明白而引發了很多的邪知見，是這樣，可以這樣解釋，怎樣把廣學多聞和一門深入來結合起來，或者說廣學多聞和一門深入有什麼不同，也可以這樣說，我們一門深入的前提是什麼，也可以這樣說我們怎樣才能有次第的趨入佛教正法，然後一門深入下去，是這個意思吧，大體就這個是吧。誰來解答，誰來答，積極、靈活、大膽，來大膽一點，你來說，你來說，探討嘛，不能光讓我自己唱主角，講得是大膽的探討，今天沒事，探討、探討，通過探討，我可以掌握大家就是理解到哪一步，然後，做一個總結，咱們以共同去提高，是這個意思，下一步呢就是說在講法的時候，我好有計劃的安排講什麼內容，這樣。好吧，來來來，王居士。講。
王居士：很多法門都講一門深入的問題，這個一門深入啊，在佛經上來講，它是有前提的，這個前提呢，根據《大佛頂首愣嚴經》裡，觀世音菩薩「耳根圓通章」啊就有這麼一段經文就講到，說是往昔啊，有一尊佛出世，就是觀音如來，觀音如來教觀世音菩薩怎麼修行呢，怎麼修行呢?最初行道的方便，就是教他從聞思修，入三摩地，這個聞思修啊，在佛法裡面講得非常的重要，它是一個前提，如果離開了對於佛法的這個聽聞、思維，你去修行，恐怕要費很多的周折，
所以聞思修很重要，整個佛法的修行離不開聞思修。聞，就是要大大的聽聞，廣大的聽聞這個正法，尤其是離不開佛經。我們講正，正的標準、前提，就是以佛說為根本，這在《大般涅磐經》裡面「四依法」就講到，首先講到有一點叫「依法不依人」，那當然也不可能依到哪個所謂的法門那邊，法門如果離開了佛的言教的話，那也不是佛法，所以說大大的聽聞經法，可不是說聽到了一言半句就去實踐去了，那麼現實生活里遇到種種的問題的話，如果離開了經教的基礎，我們就沒有辦法去解決它，那麼所想的、所說的、所做的，往往都受我執我見的影響，要麼就是聽的別人怎麼說、怎麼說，要麼就是我個人認為、我以為、好象、似乎、可能等等等等，這些字眼一摻入到裡面來的話，那就不是佛的知見的問題，而是我們每時每刻都在放亮我執、強化我執的了，是吧。所以這一點呢我想啊，這個要想真正的一門深入，離開了聞、思、修，佛給我們指的這個路，恐怕這個一門深入也很難深的進去。只做一點，簡單的一點粗淺的認識，和大家做個交流。」
還有沒有，這個問題，肯定我們大家都會有所新的體會，因為這個問題啊，很多人理解的不一樣，他出現的不一樣的現象，來後邊那位，也是這個問題啊。那麼我來說吧。可以這樣說，很多高僧大德的成就啊，最後顯現的都是通過某一種法門而成就，最後顯現的，但是呢，即使是通過某一種法門去成就的話，那麼他也有長期的一種積累，我的理念是，真正的想一門深入下去，他的前提是要有正確的知見和正確的修行方法，有了正確的理念、知見，有了正確的修行方法，你才能夠一門深入下去，沒有正確的佛教知見，請問，你深到哪裡去了，對不對，你深到哪裡去了?有的人釣魚也非常精進，不怕蚊子叮、不怕熬夜，也很精進啊，是吧，有的人上網也很精進，也是一門深入，是不是啊，有的邪教，跟隨了一個邪師，也一門深入了，喝汽油，自焚了，你說他虔誠嗎，非常虔誠，深入了，深入到最終了。
一門深入的前提，必須有佛教的正確知見，有佛教的正確知見做指導，才能保證你是修的佛法，並且是掌握了自己的正確的修行方法，你才掌握了自己的對應的法門，如果沒有正確知見，如果沒有正確的修行方法，你所謂的一門深入那是一派胡言，古代高僧大德臨走的時候，臨成就的時候，他都顯現的是通過一個法門而成就的，是這樣顯現的，比方說六祖慧能大師，是聽到一個老員外誦《金剛經》，聽到了一句話，他就開悟了，那麼《金剛經》是哪個法門?你不能武斷的說，《金剛經》就是禪宗，這個法門。是不是，也不能武斷的說，《金剛經》它就是屬於律宗法門，也不能說《金剛經》是觀世音法門，當然更不可能有人說《金剛經》是純淨土法門了，是不是那個道理，也就是說，六祖慧能大師這一生當中，是通過聽《金剛經》開悟的，難道你能否認他，他生生世世的功德的積累嗎，過去世難道他沒看過其他經書嗎，是那個道理吧。
所以說一門深入的前提，要叫我想一門深入的話，我首先是廣學博聞，廣學博聞，樹立了佛教的正確知見了，掌握了自己的正確修行方法了，再非常精進的修下去，那麼你的相應法，就是你這個一門深入的那個門，這裡說的門是修行方法，我們在家人不要輕易把我們分到哪個法門裡面，你說我們是哪個法門?罵人是哪個法門?兩舌是哪個法門?吃肉是哪個法門呢?不拉這個，拉點好聽的，放生是哪個法門?印經是哪個法門?念念佛一定是純淨土嗎?淨土法門也有很大的理論體系做支持，隨便坐一坐就是禪宗嗎?
有一個老太太那天向我來懺悔，師父我非常非常的懺悔呀，我一看哎呀造了什麼大惡業了，我就說什麼罪過啊，何談懺悔啊?什麼罪過?那天我念佛求往生，在家裡繞啊，自己在家，挺素淨的，走著念佛走著念佛，累了，念著念著就坐下了，坐禪了，我說你那叫歇歇，禪宗了，坐那就禪宗了，那我們現在是什麼宗，馬上都是禪宗，坐下的宗啊，在以前的時候開過一個玩笑，不好聽的，我說要說禪宗，張海迪比我們的功夫都高，十幾二十年了沒站起來，是不是，禪宗也是非常龐大的體系，它有深厚的佛教的原理在做支撐，不要輕易把我們搞成哪個法門，很多人搞著搞著，學了三天佛，那我們就是哪個法門，這個實際上非常不理智，我個人認為，非常不理智，並且有很多人念了二三天佛，就認為他是淨土法門了，然後拿著他這個淨土法門然後去對照別人，你修的是哪個法門，有的人問我，師父請問，你修的是哪個法門，叫我當下一觀察，哦，他是想和我分伙啊，哎呀我當時講經不想和他分伙，我就說了，不好意思哦，我現在還沒有到分法門的時候，我現在跟佛一個法門「解脫法」，對不對，哎馬上咱倆就一夥了，他是修禪的，我也是解脫法和他一個法門，他是修律的，也是解脫法，我和他也一夥的，他是念佛的，我和他還一個法門，最後都是成佛嘛，是不是這個意思，所以說，一門深入是指的修行方法，是修學的方法，現在很多，一門深入這個方法，我非常讚嘆，非常贊同，我所反對的是拿著一門深入生起了邪見，我修的這個法門高，他怎麼去宣講他這個高，怎麼去宣講他那個高，他就是說，我這個比那個法門要高，我這誦的這部經，要比那部經好。這樣來體現他修的好，那就錯了，那就叫誹謗正法，那就叫割裂經義，那就要墮落之無間地獄啊，無間地獄啊。我有個講稿叫《為什麼有的念佛人不能往生》念佛應該能夠往生，為什麼有的念佛的往生不了呢?就是用很多的篇幅講了這個原理，我念佛的時候誹謗其他法、其他宗，誹謗禪宗，誹謗律宗，你沒有戒律就是外道，就是神婆巫漢，是這個意思吧。
昨天我們講到了戒、定、慧三學，戒、定、慧三學它叫「三無漏學」。也就是說戒、定、慧就是了脫之法，了脫之法，佛教和其他宗教相比之下，佛教是了脫之法，其他宗教沒有，沒有了脫這個偉大的功德，也可以說戒、定、慧就等於佛教，那麼你把戒去掉了，何談生定、何談發慧，經上講得很清楚，「以戒生定，以定發慧」無戒之定是邪定，無定之慧是叫狂慧，狂慧是什麼，我很大膽的說過一句話，中邪了、附體了，或者說是我們自高自大，用那種世間的世智辨聰，來觀察佛教。那就是一種邪慧，所以說戒、定、慧三無漏學是一體的，他就是佛法的整體名稱的另外一種稱呼，你可以不守戒，但不能說戒不是佛法，離開戒就沒有法，就沒有佛，是那個道理吧。所以很多人在修他自己法門的同時，他在誹謗其他法門，也是很多高僧大德都在反對的，佛在很多經典上，把這個道理講得很清楚。課下我們可以看一看《為什麼有的念佛人不能往生》明白吧。
所以高僧大德說過這個，這麼一句話，說「得鳥者，網之一目，不能以一目為網。」懂這意思吧。印光大師是念著佛走的，但不能說印光大師其他方面不懂，更不能說印光大師除了念佛以外，他看的其他經書都不叫佛法。蕅益大師知道吧，蕅益大師他是淨土法門的一代祖師，他同時是律宗的一代祖師，律宗。同時又是天台宗的一代祖師，一講到一代祖師，說句實話，他們那種智慧，他們那種功德，他們那種證量，我們截然是望塵莫及啊，我們是小和尚、小比丘，他們是法師，真的法師，是祖師，並且是三個宗派的祖師是吧。蕅益大師也是主張念佛求往生，但他那個理念並不是說，他研究了戒，發現戒都不對了，也並不是說，他研究天台宗以後，發現天台宗不值得研究，不是那個意思。最後念著佛求往生是對的，對於很多眾生的根性來講，特別是我們末法時期的很多眾生的根性，也就說我們適合淨土法門，念佛求往生，方便，太方便了，為什麼呢，因為大家都懶啦，坐禪，坐四個小時，你坐在那試一下，哎呀，你真坐了那裡行了，你就開始盤算了，明天我跟誰去討債，又得進行工作啊，設計下個五年計劃了又，你是坐禪啊你是工作啊?坐禪是掙錢還是打妄念?是不是，不是說禪宗不好，是我們很多現在沒有那種根性，很多人就是做不到了，是這樣，我們這樣理解，那相對還是正確的，我也做不了禪，但是我研究禪法，禪，坐禪是一種修行方式，一講到這個「禪」是相當大的一個體系，博大精深的文化。禪定、禪義，單純這個「禪」字，誰來講一下，禪是什麼?他體現的是整個佛教的東西，而不僅僅是這一個漢字，懂不懂。我可能，我本人就是說，很難通過坐禪去修學，為什麼呢?我有我的個別情況，我受過風濕，腿疼，不能說因為我腿疼禪法就不好啊?是那個意思吧，所以說當我們奔著一個法門修下去的時候，一定要有正確理念，我們「三皈五戒」皈依法的時候，是皈依的一切佛陀教言，有很多經典我們這一輩子可能也看不上，可能也見不到，那麼，但是呢，我們不能去誹謗，不能認為其他經法的不好，就是這個涵意，有很多人在這個地方理解錯了，你只要理解錯了，而引發的一些不如法的這個言行舉止，甚至是口業，馬上就種下墮落無間地獄之因。
剛才講的「得鳥者，網之一目，不能以一目為網。」我在其他地方也講到了，打獵的人來抓鳥的人，他用了一張很大的網，那個網上是一個洞一個洞，那個洞叫目，知道吧，我們的土話叫眼，一個眼一個眼的，我不知道你們這叫什麼，那個網張起來以後不是一個眼一個眼的嗎，你們叫什麼，就是眼是吧，它學名叫目，眼目的目，「得鳥者，網之一目」你下了網了，這一群麻雀，然後把這麻雀一哄，哄起來，這群麻雀就飛呀飛呀飛，最後一隻麻雀，啪，鑽了這一個眼裡去了，然後就把它抓住了。魚也是，魚網也是，你就把它抓住了，哦，「得鳥者」，抓住鳥的是整個網的一個眼，是不是，是不是一個眼，因為這個鳥鑽到這個眼裡你才能抓住啊，但是不能以一個眼當一張網，是吧，啊這次抓了個麻雀是在第七個眼裡，哎一下子投到第七個眼裡你抓住了，哎呀，這張網這麼沉，這麼大，這麼費事，原來這第七個眼能網麻雀啊，到了第二天，你把其它剪了，就拿這第七個眼了，網去吧你，「不能以一目為網」不能以一個眼、一個窟窿當一張網，是那個意思吧。
「不能割裂經法啊」!割裂經法是很大的罪過，首先是你的知見不正，這是一個理念問題，再講到次第，次第呢作為我們來講，最好要有善知識引導，可以這樣說，每個人每個人修學過程當中，是根基和因緣是不同的，修學過程當中的方法理念，包括他們修行的覺受是完全不同的，如果說一個師父看了一萬個人都完全一樣，我實話跟你說，這個師父不是個高的師父，一般的師父，懂吧，誰來問問題，師父我家裡招蟲子了怎麼辦，念佛去吧，師父我家裡小孩哭了怎麼辦，念佛去吧，師父我餓了怎麼辦，念佛去吧，哎一個答案，念佛去吧，可以這樣說，有些法是相對應的，念佛當下不能治餓，對應法是吃饅頭去吧，下個麵條去吧，是不是這個意思，吃饅頭、下個麵條也是基本的日常生活啊，基本的日常生活也是佛理的妙用，懂不懂，也是佛法，我們會修法的，懂佛法的，把這個吃饅頭、下麵條、做家務，也利用起來修學，這個理念正確了，你就不覺得修行是痛苦的事情了，修行本來是非常高興的個事情，佛法給予我們非常明確的答案，人生的指導，法理的指導，修行方法的指導，我們明確了，那麼你幹什麼，心態都會很平和，目標，都會很確切，就是這個意思。有很多人，修他自己這個法門的時候，都要去誹謗其他法門，來顯示他自己修的這個法門高，那是最大的愚痴啊。是不是?釋迦牟尼佛的左手，這是什麼啊?手，釋迦牟尼佛又舉起來，這是什麼啊?不知道這是什麼了，那也是手，是不是?一般人，一般人這個吃飯他是用右手，是不是，他左手有左手的用處，右手有右手的用處，是那個道理吧，我們通過日常的生活和佛法結合起來，更正確地理解一下。剛才講到次第的問題，次第的問題就是，最好是讓這個善知識啊，來引導一下。
如果是當時你找不到，很好的善知識做引導，先從基礎做起，這個基礎做起也非常簡單，這是一個理論性的一種指導，不是一個死定義啊，比方說，多誦《彌陀經》啊，多誦《心經》啊，多誦往生咒啊，多誦大悲咒啊，或者是以念阿彌陀佛為主啊，特別這個認字的，能有時間的，能想修法的，能想修不偏的人，我勸大家，多看「原經書」，多看「原經文」，當我們發現哪一部經特別生起歡喜心的時候，好了，這部經你就踏踏實實地多誦，那就是和你相應，和你有緣，如果我誦的這部經，沒有生起多大的歡喜心來，你也要恭恭敬敬地誦下來，從中得到一些法意和指導，這是個理論性的指導啊，每個人都有會不同的情況，這個呢可能就有不同的這個呢去指導，不同的說教啊，這個問題很大，我們這是一種原理性的指導，是不是這個道理，實際上，剛才咱們探討的這個問題啊，非常嚴肅，也非常普遍，很多人就在這裡下道了，課下我勸大家看一看《為什麼有的念佛人不能往生》就把這個理念，剖析得非常全面了。好不好。
用半信半疑的心祈禱佛菩薩，得到的結果就會如你的心一樣，模稜兩可
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專念阿彌陀佛，從前那些佛菩薩都不念了，他們會不會怪我、不保佑我？
不是咒語不靈，而是你不守規矩--受持一切神咒，五種戒不可犯，使咒更有加持力！
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