淨界法師：用佛號來壓煩惱，臨終時恐怕壓不住
惡獸毒蟲 藏竄孔穴 毘舍闍鬼 亦住其中
前面的經文，那個火燒的情況：躁動不安、壽命短暫，主要的是約著欲界眾生。但是有些外道（這些外道還不是我們現在的外道，是佛世的外道），這些佛世的外道有一些也是值得我們讚歎，比方說他有出離心。
我們凡夫是看到火不知道怕，「不覺不知，不驚不怖」，我們是在火旁邊追求快樂，我們不把火當一回事，只有到死亡的時候才知道怕。外道不是，外道對火是有覺知的，他也知道怕，但是他沒有正確的方法。他沒有經過佛法的教授，就自己胡思亂想。
他想，火，這個身心世界為什麼會痛苦？因為躁動不安。那怎麼辦呢？我就修禪定，我創造一種寂靜的力量來壓制這個躁動不安的相狀，這樣子我就可以離苦得樂了。所以他就修「心於所緣，專一安住；心於所緣，相續安住」，就得到初禪、二禪、三禪、四禪。
那麼這樣子到底有沒有效果？我們看第一段。
「惡獸毒蟲，藏竄孔穴。」好一點！「惡獸毒蟲。」我們前面說過，我們心中貪瞋的煩惱……因為外道修四禪定，他就一定要調伏貪瞋的煩惱，尤其是瞋煩惱。所有的煩惱，障礙禪定的就是瞋恚。所以，你要得到初禪，從欲界定到未到地定還容易，你要從未到地定到初禪，你不是只有修專注，你一定要修慈悲喜捨四無量心，把瞋心化解掉。所以高慢不障礙禪定，你內心有高慢，禪定照樣可以成就。如果你一天到晚發脾氣，你可能對念佛的這個禪定會破壞。
得到禪定的人，他欲界貪瞋的煩惱得到一定的調伏，所以這個人就好像怎麼樣呢？他這個身體是藏在山上的孔穴，這個火要燒他就不容易了。後面說，其實孔穴之火就是煙熏，色界那個躁動不安的相狀跟壽命短暫的相貌得到了一定的緩和，沒有火焰，只見到煙熏。但是，「毘舍闍鬼，亦住其中」，這個問題來了。外道的禪定只能夠暫時調伏欲界的貪瞋煩惱，但是他的我執、我見一點都沒改變，這個我見的思想，就在那一個禪定的明瞭寂靜的心中原封不動地存在。
古德對於禪定所產生的調伏，講一句話說「如石壓草」。一大片的草，他不去拔那個草的根，他就拿一些小石頭把它給蓋住；你看不到草，其實草一根都沒少。斬草不除根，春風吹又生。其實我們淨土宗很多人也是喜歡如石壓草，有定無慧。你看淨土宗很多人修行的時候起煩惱，就念佛，用念佛去壓它。當然有時候壓得住，有時候壓不住，但是至少會產生調伏。但這種調伏是不正確的調伏，這種調伏叫做「緣缺不生」，就是你只是轉移目標。煩惱的根源來自於你要掌控，你要去掌控人、事、地、物。所以，正確的做法，你要把那個草根給拔掉。你不修我空觀，你就用佛號去壓煩惱，等到臨命終的時候，你壓不住了。
所以你看蕅益大師修「觀法無我」，他修我空的時候說：「外道枉糾纏，盲無慧眼。」就是說外道用禪定創造一個涅槃寂靜的假相，只是個假相，但是他沒有拔掉那個草的根，煩惱的根源。那個躁動的根源就是我執，所以用禪定是不對的。這個毘舍闍鬼，就是他無量無邊的寂靜的心中，那個自我意識是活在裡面，它隨時會爆發出來。
《妙法蓮華經》
淨空法師：念佛壓不住煩惱時怎麼辦？
發願求生西方淨土，具足了信願，行門就是底下這兩句，常念佛號，相續不斷，無有休息就是相續不斷。重要的是心裡不能斷，口裡面斷沒有關係，心裡不能斷，念茲在茲，心裡要常有阿彌陀佛。
過去李老師常常教我們，念佛人，真正在這一生得往生的，一定要換心，老師教我們要換心。換什麼心？
平常我們的心都留戀著五欲六塵，心裡都有這些東西。現在人所講的，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，你心裡是這些東西，這些東西在心裡根深蒂固，不知不覺他就會起心動念。祖師講這是熟了，熟透了，隨時隨地它就冒出來；念佛不熟，常常忘掉，忘掉叫失念，不知不覺的念頭沒有了。
初念佛的人都有這個現象，不要害怕。什麼原因？煩惱習氣太濃，時間太久，念佛太生疏，時間短，所以這句佛號壓不了煩惱。知道之後，時時刻刻提起。也會時時刻刻忘掉，忘掉，一下驚覺起來，趕緊佛號就接著，這樣就好。應該有個三年、五年，真控制住了，心裡真有佛號，除佛號之外，其他的都沒有了。
念佛加觀想也可以，觀想想佛，想佛是想你自己常常供的這尊佛。為什麼？你看習慣了，你天天看他，跟他很熟悉。臨終時候阿彌陀佛來接引，就現這個相，為什麼？你跟他太熟了。
所以我們專一，我們供佛像也不要供很多，供很多，臨終的時候，哪一個阿彌陀佛來接我？這個阿彌陀佛現了，那個阿彌陀佛怎麼沒看到？你這個妄念一動，佛就不見了。所以，像只能供一尊。現在方便，佛像供在家裡，你給他照一張照片，旅行的時候帶著照片就行了。是你家裡面所供的，你跟他很熟悉。
處處都是要留意到專一，專一才產生效果，不能常常換。經讀一種，不要讀很多。
念佛人讀經是幹什麼的？收心的。念佛，心要不專一，佛號沒有感應。平常心是散亂的，都是胡思亂想，怎麼樣收心？
念一卷經，《彌陀經》念一卷，《無量壽經》念個幾品，第六品很好，四十八願，念一品，心定下來了，定下來之後念佛號，那才能相應。菩薩教導我們「淨念相繼」，淨是沒有懷疑、沒有夾雜。
真念佛的人，對這個世間一無所求，你有一樁事情有求就是打閒岔、就是夾雜。這個世間徹底放下，真正明瞭這個世間是虛幻不實的，《金剛經》上所說的「夢幻泡影」，不是真實的。
不但六道是假的，十法界也是假的，至少我們要到一真法界，就是到實報莊嚴土，那叫一真法界。到那個地方的壽命叫無量壽，現在我們明瞭，無量壽不是假的，但是你要曉得它也不是真的，所以真假你就不要問它，就無量壽就好了；不是真無量壽，能證得真無量壽。實報土裡面修行，就住在那個地方，住多久？三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫之後，那就真無量壽，你證得妙覺圓滿的佛果，你不住在實報土，你又遷移，遷到常寂光去，回歸常寂光，證無量壽了。這是修行人、念佛人終極的目標，妙覺才是真正大圓滿。
淨土大經解演義 第121集
淨界法師：什麼叫作佛號安住呢
整個生命的改變來自於修習止觀，這個止叫五停心，四念處是觀。淨土宗也有止觀，淨土宗的止觀叫作都攝六根。就是說佛號的操作，什麼叫作心於佛號能夠安住呢？就是佛號現前時，你的六根是收攝的，是往內收的。如果你的佛號在心中運轉時，你眼睛還是到處看，耳朵還是到處聽，這個佛號叫不安住，這個佛號是不承認的，因為佛號在心中沒有根。
什麼叫作佛號安住呢？就是什麼叫作把佛號念好呢？就是佛號一轉起來時，六根是收攝的，你的生命只有聽到聲音而已。不是說叫你把眼睛閉起來，也不是把耳朵塞住。就是說，你這時的心不向外攀緣，是把心收起來，不是把六根關閉。這是第一個，建立佛號。
建立佛號，我們前面強調要有皈依的心。有些人的佛號在心中念了半天，他的佛號沒辦法生根。稍微風吹草動這個佛號就失掉了，為什麼？因為你沒有跟佛號建立一個密切的關係，你認為佛號可有可無，所以對佛號的認知很重要！
當然，也包括對自己的認知很重要。必須建立一個皈依，就是救拔跟被救拔的關係。要思惟：我們是業障深重，求出無門，我們無量劫來造了殺盜淫妄的罪業，現在我們已經沒辦法處理了，沒法子了！我現在不睡覺每天拜懺也沒有用了。第二個，彌陀大願必定救拔。所以你要先認清楚，這個佛號在你的生命中，它到底扮演一個什麼樣的角色。它是你唯一的希望，唯一！就是說你離開了佛號你就完了。一個貧窮的人，根本就沒有生存的希望，他得到一顆摩尼寶珠，他不會把它丟掉的，因為這是他生命改變的唯一的希望。
所以，如果不修皈依，佛號就整天念得悠悠泛泛，稍微妄想一動佛號就沒了，就是這個佛號沒有生根。為什麼沒有生根呢？你只是把它當作一個音聲，你不認為說，我沒有佛號就不可以了，這是不對的。
所以，一個人要把佛號念好，你最好了解自己是怎麼回事——業障深重；你也能夠了解佛號是什麼意思，四十八種力量。所以，它是我們唯一的希望，這是第一個，止。淨土宗，第一個，你要先建立佛號，在妄想的心中，不能念要它念！不能專要它專！你一定要很堅定地告訴自己，我就是要念佛！
妄想這件事情是這樣：妄想，你不堅持，它勢力就很大；你一堅持，它就沒有力量，因為它本來就是虛妄的。你可以試試看，你一旦堅持，妄想就沒有力量了。你把電燈打開時，黑暗就消失了。如果說，你覺得妄想很粗重，你控制不了妄想，那是因為你沒有堅持佛號。你沒有對佛號堅持，妄想勢力就大了。所以你一旦堅持佛號，妄想就沒有力量了，這第一個。
第二個，你要引導佛號。
很多人建立佛號以後，這個佛號沒有善加引導，很可惜！你要成功地把佛號引導至厭離娑婆而趨向極樂，這當中厭離娑婆更難。就是你不能讓佛號落到娑婆世界去。當然這個地方跟你的心態有關係，因為你的佛號是你的心帶動的，所以你的心就不能往娑婆世界跑。是心作娑婆，是心是娑婆；是心作淨土，是心是淨土。
所以，我們必須調整我們的心態。把這種貪戀娑婆、想要主宰娑婆的心，慢慢地把它調整為欣求極樂，這棵「樹」要調整過來，這個就是觀照了。你必須用佛法的道理跟自己溝通，用現在的你跟過去的你溝通。你過去養成一種錯誤的習慣，產生錯誤的知見，一直認為娑婆世界是好的，你要用道理來說服自己：你的想法是錯了，你看到了表相，沒有看到表相後面的道理。
所以我們透過無常、苦、無我的道理，不斷地、一次一次地把這個道理說給自己聽，讓我們的妄想不斷地改變，從一種貪戀娑婆變成厭離娑婆。其實，你只要肯努力，我們你的心會改變的。因為你打妄想，也是這樣不斷熏習，是錯誤的熏習，你現在把它反熏回來。遵修止觀，就是建立佛號、引導佛號這兩件事情。
淨界法師：淨土法門最怕的是什麼
問：為何懺公師父常常在佛七法會的時候，鼓勵大家要證得一心不亂，並說：假若未得一心不亂，臨終的時候是否會往生，就是碰運氣，沒有保障？這種一心不亂，須到什麼程度才能夠對往生有保障？
答：這個一心不亂，我們看蕅益大師的《彌陀要解》講得很清楚，蕅益大師《彌陀要解》的一心不亂，它的范圍是很大的，包括調伏煩惱、包括斷除煩惱，乃至伏除見思惑。伏，調伏；斷，斷這個標準太高了，我們講一心不亂就斷煩惱，但起碼是伏。
一個人要調伏煩惱，第一個你先不動，不為妄想所動，比如說心常覺照，不隨妄轉，妄想還在，但是我不動，我不跟你動。我們的內心跟人事的因緣接觸的時候，第一個百分之百是妄想，第一個念頭，就直接性的、等流性的就是妄想，你跟它動，那當然不知道怎麼調伏。
一個人要調伏妄想，有二個次第：第一個，你先跟妄想脫離，你動你的，我不動，然後我再來調伏你。當然你要脫離，那是觀，所以我們修行是先觀後止，妄想起來的時候，先知道它是妄想，然後你動你的，我不動，然後我再用念佛來消滅，先保持不動，然後再調伏它。
這個於諸妄想，內心不動，這是非常重要的。
一個人妄想起來的時候，你就跟著它動，你沒有辦法修行的。
所以我們說不亂，不為煩惱所亂，簡單的講就是不為煩惱所動，煩惱不能馬上消滅，但是我不為你所亂，你亂你的，我心中安住在空性，我觀察你是因緣法；然後慢慢的，你再用佛號、持咒對治它，讓它慢慢的消滅。
所以說這個一心不亂的范圍很大，但是起碼的標准，徹悟禅師講一句話非常深刻：以折伏現行煩惱為修心之要務，你要有調伏它的力量。
你每一次煩惱起來，你都隨順它，起來都隨順它，你這個就是為煩惱所亂，那你就沒有把握了。
我有煩惱，但是我不為煩惱所動、不為煩惱所亂，那就可以了，所以我們不要要求斷煩惱，斷煩惱就不是帶業往生了。身為一個凡夫，他一定會有情緒，但是淨土法門最怕的是什麼你知道嗎？
淨土法門它不怕你有煩惱、它也不怕你有罪業，它最怕的是你起顛倒。
煩惱起來的時候，你認為它是真實的，你認為這是一個真實的相貌，你一定要隨順它，那就完了，你起顛倒了。所以我們講隨念往生這個正念，第一個就是你不顛倒。我不顛倒，我清楚知道這個妄想是不真實的；雖然這個妄想沒有斷，但是它不能影響我，這個就是一心不亂，因為我第一個佛號很清楚，第二個我不為你所亂，雖然我沒有斷煩惱，但是我不為你所亂。
所以修淨土的人，他這個不顛倒的標准是很重要的，要保持不顛倒。當然你臨命終要不顛倒，你平時就要不顛倒。所以我們在講的時候，講到念佛三昧，還有一個真如三昧，這二個都很重要，事修、理觀。
淨界法師：你把今生當真的，妄想怎麼會放得過你呢？
我們這次的課程有三個憶念：憶念真如、憶念阿彌陀佛名號的功德、憶念淨土的莊嚴，以這三種憶念，來達到臨終的正念。
第一個，啟發我們心靈的力量，最重要就是憶念真如。
憶念真如只有一句話：你從什麼地方來？諸位要知道，你從什麼地方來？生命的原點是什麼？
以《楞嚴經》的角度來說，我們是從真如佛性而來，從本來無一物的空性而來，也回到空性去。
當然你說我從前生而來，不對，你前生不是長這個樣子，你前生的色身不是這個樣子，你前生的想法也不是這個想法，我們不是從前生的果報而來的，雖然我們從前生的業力來，但並不是從前生的果報來。
是從什麼地方來，諸位知道嗎？
你真實的本來面目是什麼嗎？是清淨本然周遍法界，本來無一物，我們是從本來無一物而來！
如果，你不知道你從什麼地方來，你會被困在這些因緣當中，轉不出去，因為你還找不到自己的家，表示你的修行還沒有上路，入道多辛苦啊！
一定要找到你的本來面目，你的生命才能產生根本的扭轉，才能在因緣假相中：不迷、不取、不動，做你該做的事。
當然佛法也不是把因緣假相全部否定掉，這樣也不對-- --不能執著，也不能否定，叫作就路還家，該來的就讓它來，把它當作人生的歷練，調整好你的心態，這就是轉識成智。
再回到我們的主題：轉化生命。
我們講到心靈的力量，主要有兩個部分：
第一個、了解我們是由過去的因緣所創造的，而且我們當下也在創造未來。但是面對因緣，首先把心帶回家。
有些事情，不是馬上去處理，因緣太複雜、業力太強時，要先修空觀，把心帶回家之後，再重新面對因緣。否則一開始就面對因緣，容易被因緣所轉。
空、假、中三觀，先修空觀，消滅你的執取，才開始修假觀--面對因緣，借假修真。
在《楞嚴經》中，佛陀跟阿難尊者對話時，佛陀不斷問阿難尊者：不要老是活在現在的因緣，要阿難尊者反觀：你從什麼地方來？
當我們把生命回歸到原點時，那是什麼？
會被現前的因緣所迷惑嗎？
你要先跳脫今生，回光返照--你從什麼地方來？找到自己真正的家，你才能夠真實的安住，才能夠不隨妄轉，這叫正念真如。
其實這樣的態度平常就要建立起來，不是等到臨命終時再來想。如果你不憶念真如，臨終的時候，任何一個妄想都可能影響到你，都可能干擾到你，你把今生當真的，妄想怎麼會放得過你呢？
只要有一個妄想生起，你的佛號就被破壞了，佛陀無法救拔一個起顛倒的人，所以這是我們要做的第一件事情：憶念真如。
《楞嚴經》上說，我們的真如佛性、清淨的佛性，都沒有離開過我們，我們卻一直忽略它的存在，總是習慣跟著妄想走，這是不對的。
所以真如佛性只要你憶念它，它就產生作用，所有的善根都需要靠你去憶念它，才能夠產生作用；如果你不去憶念它，它就永遠處於休眠狀態，那就很可惜了。
我們的生命要從被動轉成主動，就必須做到印光大師說的：心常覺照，不隨妄轉，覺照什麼呢？覺照真如。當然真如對我們來說，可能很生疏，但是你必須試著踏出第一步，因為它生生世世陪著我們，只是我們一路來，都忽略它的存在。
如果這個方法你沒有用，是用事相來對治-- --以佛號來壓制妄想，那你一定入道多辛苦，而且效果很差。
只有事修沒有理觀，絕對不是妄想的對手，出現一個，對治一個…你會疲於奔命的。
如果這樣的觀念能建立起來，才能講到後面：憶念名號功德，憶念淨土的莊嚴。
總之，一定是擺脫過去，才有辦法創造未來，如果你跟過去的妄想還糾纏不清，就沒有所謂的未來可言。
擺脫過去最好的方法，就是把心帶回家-- --正念真如，沒有其它更好的方法，把你的真如本性喚醒，安住在真如！
淨界法師：沒有人能帶著妄想往生
我們經歷過很多的生命，但是過去已經不能改變了，因為它是一個既成的事實，過去只能當回憶。但問題在哪裡呢？因為每一期的生命，都會留下些東西下來，當然有好的，我們也不否認，過去有美好的一面，但是從唯識的角度，大部分都是生死業力、都是障礙的多，我們留下的痕跡，壞的比好的多太多了。
我們今生開始要處理生死這問題就來了，如果你學佛只是讓你自己增加福報、來生活得快樂一點，那你這個問題都不要去碰，你該幹啥，還幹啥，你就糊裡糊塗過下去，反正來生做個大國王、大富長者，享受一下快樂的美夢就算了。但是如果你要了生脫死，這個問題就嚴重了，你要把這個隱藏無量劫的水溝要打開來，去面對兩個問題：第一個業力、第二個思想，就是你的妄想。
如果你今天是走聖道門，走難行道的、藏傳佛教的，它兩個都要做，叫懺悔業障、積集資糧。他們要處理業力的問題，也要處理思想的問題，因為他要生生世世在三界流轉，慢慢的懺除罪障、積集資糧。
淨土宗我們佔了便宜，只要處理一個問題，我們可以暫時不處理生死業力，叫帶業往生。但是沒有一個人，可以帶著妄想往生，不可能。你一定要正念，淨土宗你可以先不碰你的業力這一塊，但是你思想這一塊要處理，因為它要求臨終的時候，你的煩惱、妄想，不能在現行位，必須在種子位，它是在一種調伏的狀態。這問題就來了，淨土宗對于思想問題，要求非常嚴格，你只要一念妄動，你說我就動這一次，對不起你就沒有機會了，因為一念妄動你就投胎了，你哪還有機會說：誒！我後悔了再給我一次機會，沒有了！你只要一念妄動，你就要付出幾十年生老病死的代價。
所以臨終的時候，你只要做錯了事情，你就要付出代價，要用一生的生命，去償還你當初的錯誤，再來一次。但是我要提醒你，來生再來的時候，可沒有這麼好的機會了，如果你有志於往生，你最好把握住現在，你最好把握現在。
淨界法師：淨土宗的人，低估了妄想的勢力
從佛陀的預言，我們現在是在一種下坡的階段，叫末法時代。它一代不如一代──魔強法弱，正法的力量慢慢薄弱了，干擾你的、誘惑你的，邪法力量會越來越強。當然這個趨勢有多大，不知道！可能是直接下來、也可能是緩慢，但是大方向我們是走在佛法的下勢的階段，如果你今生不往生，你來生更難往生，你最好早做準備，不要把希望放在來生，你最好有背水一戰的決心，後面沒有退路了，你才能夠提起精神好好學習。
如果我們今天不接受教育，我告訴大家，按照正常情況你不可能往生了，因為你生生世世所留下的功能，不可能讓你創造安住力、調伏力、引導力，不可能的。你要可以的話，那你根本就不要學佛了，你自己有本事能夠面對生死，那佛陀出世幹啥呢？
當然，你沒有學佛法，你也是不知道怕，問題在這裡。你沒有學唯識、沒有學《楞嚴經》，沒有學很多佛法，你根本什麼都不知道，因為你整天跟妄想打在一起，你也不知道你出現什麼問題，你也不知道你到底哪裡生病了，你完全不知道，你就傻不愣登的過一生，到臨終的時候就隨業流轉了，就這樣子。
所以很多人不知道怕，問題就在這裡。我們是需要教育才會改變的，我們現在是走在一種順生死流的階段，你必須要教育才能夠產生反轉的，修行是要作改變的，不是順其自然。你沒有資格講順其自然，現在還沒有資格，你現在要作出改變的，因為你的問題太多了。
在淨土宗你不一定要修很大福報，關於業力斷惡修善這一塊：但是起碼的五戒要守好，因為重大的罪業會干擾你的正念，它會產生障礙，你起碼的戒律持好。但是思想這一塊是非常重要的，臨終你不能起一念的顛倒的，當你提起佛號的時候，它經不起一念的顛倒，而且你沒有第二次機會了，你只要念頭一動就沒了，就投胎了，你不可能再回到臨命終狀態，不可能的。臨命終的時候，你沒有第二次，只能夠百分之百的成功，所以你一定要在思想改造這一塊不要輕忽，就是我們說的正念分明。
很多淨土宗的人，他以為不需要改變，他就能夠正念分明，他低估了妄想的勢力，以為只要把眼睛閉起來，你什麼都沒看到。你想想看，你為什麼生生世世會輪迴，這難道沒有原因嗎？難道這些東西你不處理它，它就可以放過你嗎，所以我們叫做逆生死流啊！我們現在是魚，是逆生死流，你要改造你內心的問題──顛倒妄想。
所以諸位，按照佛法的定義，我們現在是生病了，你不吃藥它不可能好的。當然我們不要斷根，我們不要斷煩惱，但是起碼你必須讓那個煩惱在調伏的狀態、在你的控制範圍。它的確可以帶業往生，但是你必須要正念分明，那表示說你可以不斷煩惱，但是你必須調伏煩惱，這個就必須要有一些智慧的觀照，不是你強壓得住的，你壓不住它的。
所以佛法為什麼要事修跟理觀，提起佛號一定要智慧觀照，否則你過不了你臨終的妄想關的；妄想關、煩惱關、生死關，三關你都過不了，最後你還是被打回來了。你不能怪阿彌陀佛不幫助你，有些東西他是做不了主，他沒辦法給你的。身為阿彌陀佛，他該做的都已經做了，他能夠做的已經做到極限，問題是我們準備好了沒有？阿彌陀佛準備好了，感應道交不是單方面的，有些事情阿彌陀佛沒辦法做的，所以我相信事出必有因。
諸位，今天能夠坐在這裡，你跟三寶的緣結得很深，我只能告訴大家，諸位很幸運，我們今天能夠開六個課程，找這麼多台灣的法師在百忙當中，過來陪大家學習這個課程，就好像我經常講，一個大學生教國中生一樣，陪你們走一趟。因為這個課程我們都太熟悉了，所以這是諸位的福德因緣，要好好珍惜，還有陳會長的發心，提供大家這麼好的環境，總言之，我們準備要上路了，就這樣子，好，阿彌陀佛。
淨界法師：為什麼他念幾句佛號就往生了
我們說了這麼多道理，就是要你做這件事情：請你把願力的成分提陞，請你把業力的部分降低，因為你兩種力量都有。我們不敢說完全沒有業力，但是你要帶業往生，起碼你要保證你的願力，向上的願力是超過於向下的業力，否則你沒辦法往生了，因為你的心理素質太差了。
那麼這個業力是怎麼來的呢？事出必有因。為什麼我的心有這麼強的業力呢？為什麼他念幾句佛號就往生了，我念了半天沒往生呢？因為你攀緣心重，因為你把外因緣看得太重要。一個人很重視生命的結果，你的業力就很重。你把今生的結果看得太重要，你的人生觀是來享受的，你把這個感受看得太重要了，感受就容易刺激到攀緣心，攀緣心就會創造很多很多的業力。這就是為什麼你的內心有這麼重的生死業力，因為你放不下今生的水果。可能你福報太大，但是你不要因為今生的福報，障礙到你的來生，你划不來的。因為今生只是一個水泡，一個暫時的因緣，不要因為今生而障礙到你的未來，今生只是個過程。所以當你覺得你的心攀緣很重，你就要收一收了。
怎麼收呢？你一定要有願望。一個人沒有願力，你很難抗拒業力。人要有目標，要有理想。這個目標不能是今生，只能把目標設到來生。所有在今生能夠實踐的東西，在佛法裡面都不承認這個叫做願力，都不算。你說我幾歲要幹什麼、幹什麼，這個都不叫願力。真實的願力要出世間的，跟世間不能沾上關係的。比方說求生淨土，比方說成就佛道，這個才叫願力。所以你必須要把內心願力的比例提陞，把業力降低。這是你要做的第一件事情。
因地發心要正。我們先不管你做得到做不到。如果你連這一點都做不到，你就不可能往生了。你充滿了生死業力，你怎麼往生？你因地是這樣子，結果就已經出來了，你那個答案都出來了，佛教不能違背因果觀。
所有往生的人，可能他念佛的數目不一樣。有些人念了三年往生，有些人念了一年往生，有些人只念了三天，有些人臨終的時候往生，佛號的時間都不一樣。但是往生的人一定有個共同點：他放棄了今生的因緣，他把生命放到來生去。所以臨終的開示最重要的就是讓他放下今生，把心放到來生去，這個是唯一可能往生的。臨終最怕回頭看，說實在話，人生不堪迴首，臨終你只要回頭一看，你就走不了。所以這癌癥病患，你要開示很簡單，就是叫他把目標放到來生就對了。你不要說：「唉呀，不行啦，我今生還有很多事要做，那就完了。」因為你講這句話，表示你的生命充滿了業力。所以到底你是一個生死業障凡夫，還是一個依止願力的菩薩，就在一念之間而已。這個作為因地發心很重要。
我們先不談修行，至少建立一個正確的概念，到底你覺得內心的願力比較重要，還是外在的世界比較重要？因為你這個選擇一錯，就完了！你的因地是虛妄的。《楞嚴經》說了，你用沙煮不出飯。你用攀緣心為根本來念佛，所有的佛號都是夾雜並充滿了生死的業力。不是阿彌陀佛沒辦法救你，是你根本不想上來，是你沒有準備好，阿彌陀佛早就準備好了。所以這個順從本願就是說，雖然我們做不到，起碼我們的頻率、我們的磁場跟諸佛是在同一條道上，以佛心為己心，以佛志為己志。淨土宗沒有說要你趕上佛陀，它要你順從，起碼你活在願力，而不是活在業力，這是基本功。
其實人生你花很多時間去攀緣，到最後臨終時你會很後悔，因為你得到的東西全部消失掉，白忙一場。你現在不收心，你臨終一定後悔，因為你的心放得這麼廣，臨終的時候那個龍卷風、生死業風在破壞的時候你會很痛苦。你花那麼多時間去經營的東西在臨終消失的時候，你會受不了。所以你早一點收心，你臨終也不容易痛苦。因為你遲早得收，不要等臨命終再來收，你也收不回來。
在我們剛開始的地方，第一個因地發心，《楞嚴經》講到成就善根就是你現在只有兩種選擇：你要把精神放在追求外因緣——生命的結果，還是把精神放在內因緣，成就你心中的心地法門、願力，你只有兩種選擇。這個選擇會影響你最後的結果：一個是生死業障凡夫，叫做業障深重；一個是依止願力的菩薩，叫做功德莊嚴。這第一個根本，我們叫真正發心。所以第一個你選錯了，後面就完了。我們說了這麼多道理，就是要你做這件事情：請你把願力的成分提陞，請你把業力的部分降低，因為你兩種力量都有。我們不敢說完全沒有業力，但是你要帶業往生，起碼你要保證你的願力，向上的願力是超過於向下的業力，否則你沒辦法往生了，因為你的心理素質太差了。
昌臻法師：用佛號怎麼伏住煩惱？
淨空法師說了一個念佛的秘訣，他說：「不怕念頭起，只怕覺悟遲。阿彌陀佛就是覺悟。我們不管是起的善念、惡念，只要念頭一起來，立刻換成阿彌陀佛，這要換得快。念頭一起，很快，第二個念頭就換成阿彌陀佛，不要讓第二個念頭仍然是妄想雜念。這是念佛的秘訣，能這樣唸法，這樣用功，你用上一個月，自己就曉得，你的心清淨了，你煩惱少了。用上三個月就上軌道了，功夫得力了；用上兩三年，縱然不能得一心不亂，功夫成片決定能夠得到，這時，雖然煩惱的根還在，還沒有拔掉，煩惱決定不起作用，不起現行。有了這樣的功夫，決定往生。」淨空法師講的這個秘訣很好，我們大家都應該照著這樣做，這對於減少妄念，伏住煩惱，可以得到很大的受益。
圓瑛法師說：「一句佛號能治一切煩惱心病。」他談他自己的體會，他說，遇到逆境來了，心理生起，馬上就經行念佛，走四步念一聲六字洪名，這樣轉上幾圈，慢慢心境就清涼了，煩惱就消除了，這是一種方法。第二種，他說，有些時候事情很緊，心頭焦躁，甚至於深夜都睡不著，也是採取一心稱念佛號，經過一段時間，身心就安定了，這樣就容易入睡，而且沒有夢魂顛倒的現象。還有在寫經的時候，寫一筆，一句佛號，使我們的精神始終凝聚起的，妄念起不來了，寫得很長的時間也不覺得辛苦。他說了這三種情況，用念佛的方法都能夠伏住煩惱，使我們念佛得到受用。這些方法也值得我們學習。
淨空法師還提倡念佛要活念活用，不要死念，我覺得很有受用。他說，我們念佛，就是要用阿彌陀佛佛號把我們無量覺心念出來。我們的本性就是無量覺嘛，無量覺就是真心，我們用一心來辦事待人接物，就是念佛嘛。這樣做，我們念佛在生活上就排上用場了，這就是活念活用，不要死念。如果你死念，這樣就得不到受用。能夠活念活用，我們就生活在覺而不迷的境界裡，那當然就能往生嘛。我們終日念佛，終日在念心，念佛就是念這個覺而不迷的心，念正而不邪的心，念淨而不染的心，把我們內心本來的覺、正、淨都念出來了，然後又把這個覺、正、淨用在生活當中，這就得到了唸佛的受用了，就把這一句佛號念活了。我們的心就與極樂世界阿彌陀佛的覺、正、淨心心相印了。這樣，你唸佛往生就是活著往生的。往生是我們的心，這個軀殼是去不了的，所以說，身在娑婆，神歸極樂，這就是活著往生嘛，並不要等斷氣以後。他這一段話，使我們心開朗樂，很有受用。懂得這個道理，就對於二六時中佛號不間斷，才有一個正確的理解。二六時就是二十四小時，佛號不間斷。如果理解錯了，把它理解為不休息不睡覺，一切事情不做，這樣把身體搞壞了，這是我們理解上的錯誤。現在有工作的，一天到晚拚命念佛，又要想到做工作； 或者一面做事，一面念佛，結果是佛沒有念好，工作也沒有做好，這也是理解上的錯誤。淨空法師說：「當你工作來的時候，就把佛號放下，專心去辦事；事情做完 了，佛號提起來，這樣叫不間斷。」
對於什麼叫一心不亂，淨空法師有一個很明確具體的開示，可以幫助我們認清這個問題，他說：「所謂一心不亂，不能錯解了。一心不亂，就是處事、待人、接物，作什麼事情都是一心。我們在念佛上得到一心不亂了，要把它應用在社會上，應用在日常生活上，這才管用呀！做什麼事情專心去做，那就叫一心不亂。吃飯、穿衣、接待客人，你都一心不亂去做，世出世間法樣樣圓滿，這個是念佛，對於整個社會才有貢獻！念佛，念念相續，無有間斷。那個念，是什麼念？覺念、正念、清淨念，樣樣都覺而不迷，就是阿彌陀佛呀！我不念這一句阿彌陀佛，也是念佛，我覺而不迷嘛。我處事、待 人、接物統統不迷、不邪、不染，一句佛號不念，這叫真唸佛。你把佛號放下，去辦事的時候，心地清淨，一塵不染，你辦事還是念佛。我在辦事，沒念佛呀。你一 心不亂地辦事，一心不亂，就是佛嘛！所以你二六時中，真的沒有間斷。念佛人不管做什麼事情都是專心，都是一心，自己能成就，也能感到別人。有些人很執著， 念經時有人來了，理都不理，不打招呼，不接待，這是小乘人。大乘則不同，有人來了，馬上把經捲起來，接待客人，等客人走了，繼續再念。李炳南老師說：『行菩薩道，利益眾生第一。』不要使人覺得學佛人架子很大，給人反感。」他這番話教導我們念佛要應用道日常生活中，在日常生活中達到一心不亂。大家也不要理解錯了，這不是叫我們不念佛。修行當然不能滿足於每天念了多少聲佛號，必須看我們對治煩惱習氣收到什麼效果。如果我們一邊念佛，一邊脾氣一點也不改，這個沒有用處呀！念佛就是要改煩惱習氣、改毛病，把清淨心念出來，才能了生死脫死呀。如果做不到這點，就說明我們沒有放下，就是障礙。什麼叫修行？放下就是修行，放下就是功夫，放下，首先就是放下煩惱習氣。這從哪裡下手呢？從知過改過下手，這就是修行。
大家讀過《了凡四訓》，第一部就談知過改過，這就是下手處。淨空法師說，一個真正修行的人，天天能夠發現自己的過失，發現了才能夠改，改過就是修行啦。 如果你一天沒有發現自己的過失，你這一天就沒有修行。所以古人提出記「功過格」，自己的言行、心念都把它記錄下來。我們想錯了，看錯了，做錯了的事，能夠及時地修正過來，這就是功夫。修行是一人與 萬人作戰，當然是很艱巨。王陽明有句話，他說：「治山中之賊易，治心中之賊難。」心中之賊就是貪嗔痴，殺盜淫妄酒，財色名食睡，這些煩惱的習氣，正是我們心中的強盜，要治心中的強盜的確很難。雖然三毒五欲人人都有，但各人的重點不同，每個人的主要敵人是什麼，要靠自己把它找準，「擒賊先擒王。」這是要我們抓住主攻對象，找準主要敵人，集中火力，痛下功夫，消滅主要敵人。這樣我們這一生了生死出輪迴的願力就會大大增強，願力就會大大增強，願力就會超過業力， 煩惱習氣自然就伏住了。這樣念佛功夫就會得力，功夫當然也就容易成片了。
淨空老和尚： 伏煩惱便能自在往生，如何才算伏住煩惱？
問：什麼樣情況下算是伏住煩惱，不起作用了？如果行動沒有表現出來，心裡面隨境動了煩惱，但過一陣子又對治了，算不算伏住煩惱？
答：算伏，沒伏住。怎麼沒伏住？真的伏住了，在日常生活當中不起作用，這是你真的伏住了，不是說伏了一陣子，一會兒又起來，這是你沒伏住。因此，伏煩惱還是要功夫，功夫不得力伏不住。你現在伏住了，臨命終時別人動你、碰你，你又起煩惱，你怎麼辦？就是在日常生活當中去鍛鍊，人家罵你、打你、鞭你，你一點瞋恨心都沒有，若無其事，這是你真的伏住了。清醒的時候伏住，睡覺作夢的時候也能伏住，在夢中有人惹你生氣，你一發脾氣，你沒有伏住。伏比斷容易，斷難。伏跟斷的樣子不同，斷的時候，你的能力恢復，我們講的神通，現前了，見思煩惱真的斷了。牆那邊人在做什麼，你能看見，別人心裡想些什麼事情，你知道，這是他心通。天眼、天耳、他心通很容易得到，那是斷了才有；伏的功夫深也有，但是沒有斷的能力來得大。所以伏煩惱的狀況，自己一定要清楚，我們還在日常生活當中會起心動念，沒有伏住，要用功。
真正煩惱伏住了，往生不但有把握，想什麼時候去就什麼時候去，我們常講生死自在。你生死為什麼不自在？你煩惱沒伏住，所以你就不自在，伏住就自在了。真的是斷掉的話，你想在這個世間住上二百年、三百年、二千年、三千年，沒有問題。迦葉尊者在雞足山，釋迦牟尼佛交代他等到彌勒佛出世，把釋迦牟尼佛的袈裟傳給彌勒佛，我們曉得迦葉尊者在世間要住多少年？《彌勒下生經》裡面講，換算成現在的年代，五十六億七千萬年。這才真正叫了生死，他要住這麼多年是因為他有任務在，他得把事情交代好。如果沒有這些任務，那你就得大自在，你喜歡來就來，喜歡去就去。所以一定要辨別清楚，不可以說是未證，沒有證到這個境界，就以為自己證得，這錯誤就大了，對自己修學有很大的妨礙。
淨空法師：天天訓練自己用佛號伏煩惱
古人還有個說法，八萬四千法門，淨土呢？淨土是特別法門，八萬四千法門之外的一個特別法門，叫門餘大道。念老在此地，是把淨土宗也列入八萬四千法門裡的一個法門，所以他說其餘八萬三千九百九十九個法門而言。我們還是古大德講的有味道，八萬四千法門之外叫門餘大道，稀有難逢！「唯此獨易，故稱易行」。也就是八萬四千法門都不容易，為什麼不容易？它要斷煩惱，這就難，我們斷不掉。
淨土法門不要斷煩惱，只要伏煩惱，把煩惱伏住，像石頭壓草，把它壓住就行了。斷是什麼？連根拔掉那叫斷，那個難，真難！石頭壓草，石頭是什麼？「南無阿彌陀佛」是石頭，用這個東西把它壓住。也就是說，我們起心動念的時候，念頭才起，立刻就阿彌陀佛，把它轉變成阿彌陀佛，不叫這個念頭去發展、去擴大，不去擴大。不管是善念，不管是惡念，只要是念頭起來，就「阿彌陀佛」把它壓住，統統都歸到阿彌陀佛上，這是念佛法門無比殊勝微妙之處。
凡夫煩惱習氣深重，哪有不起念頭的道理？不起念頭是聖人，凡夫做不到。所以古人教導我們「不怕念起，只怕覺遲」，覺遲怎麼樣？你造業了。第一個念頭才起，第二個念阿彌陀佛，他不造業，這叫會念佛，這個念佛就真起了作用，不能不懂。
所以真念佛的人，不是一天念多少佛號，不是的，是清淨心，保持清淨心。有一個念頭，馬上阿彌陀佛壓住；念頭沒有了，佛號也就不必念，沒事了，恢復正常了。起念就念佛，這樣念久了，功夫得力了，清淨心現前，平等心現前，念到大徹大悟、明心見性。念到得定，這叫事一心不亂；念到開悟，叫理一心不亂。理一心不亂跟禪宗大徹大悟、跟教下大開圓解，同一個境界，全都是實報莊嚴土。
這後面是「若論其實，如本品所明，則知往生亦非易事」。這是確確實實的，這一品，三輩往生品裡面所講的，給我們講往生西方極樂世界真實的事，讀了之後，你就曉得它不是一個容易事情。比起八萬四千法門容易，是跟八萬四千比較，因為八萬四千要斷煩惱，這個不斷煩惱，容易。
但是如何把煩惱伏住？你要是伏不住，縱然念佛念一輩子，不能往生。所以帶業是帶舊業，不帶新業，過去生中的煩惱能帶去，這一生當中，在往生之前那些煩惱，最後一念，臨終最後一念是佛號，你就都能帶得去。如果臨終最後一念不是阿彌陀佛，你就完全帶不去了，你還得隨業流轉，也就是繼續去搞六道輪迴。人死了以後到哪一道，是哪一個業力力量最強引導他去投胎。
為什麼人死了之後墮到畜生？他糊塗、愚痴，沒智慧。為什麼有人死了之後到餓鬼？他貪心重，他雖然不糊塗，念念沒有忘記貪婪。有人臨終之後就到地獄去，瞋恚心太重、嫉妒心很重、報復的心很重，這就到地獄去了。有人死了之後他到人道來了，人道是什麼？倫常的心重，念念沒有忘掉倫理道德，念念想到孝悌忠信、禮義廉恥，他到人道來。念念是慈悲，念念是十善，這個人就生天去了，都是最後那一念。
我們試想想看，我們最後那一念是什麼念頭，這個重要，把握最後的一念就是決定往生淨土。真正想求生極樂世界，不能不懂這個道理，這是關係我們來生，一絲毫都不能差錯。我們天天在訓練自己，訓練什麼？用這句佛號伏煩惱，養成一個習慣，到最後臨終一念是阿彌陀佛，我們就成功。
淨土大經解演義 第390集
淨空法師：煩惱伏不住，因為對佛法深入不夠
我們今天煩惱伏不住，是因為我們對於佛法深入得不夠，我們所修學的佛法還不能夠把我們的煩惱控制住、降伏住。怎麼辦？繼續不斷努力，學經教要用經教來伏煩惱，學念佛要用念佛來伏煩惱。
念佛堂的人煩惱伏不住，是念佛的功夫不夠、念佛不如法，怎樣叫如法？「淨念相繼」，大勢至菩薩跟我們講「都攝六根，淨念相繼」，就如法了。可是這兩句話真正的意思又不懂，有同學來問我，怎樣「都攝六根」？我告訴他「淨念相繼」。他又問，怎樣才能做到「淨念相繼」？我告訴他「都攝六根」，他還是聽不懂。
我們把這兩句話換成普通話來講，什麼叫都攝六根？六根不受外面六塵的誘惑，就叫都攝六根。眼不為色所動搖，耳不為音聲所動搖，不被外面誘惑，那叫都攝六根，你的心就清淨。心清淨就是念清淨，淨念，不懷疑、不夾雜；相繼就是不間斷。
可是我們今天六根禁不起外面的誘惑，怎麼辦？一心專注念佛，把心收回來，專注念佛。儒家教我們「非禮勿視，非禮勿聽」，那就是收攝六根的方法。所以為什麼修行人要找一個清淨的環境，古時候修學的道場都是建立在深山裡面，人跡罕到，與外界隔絕，就是避免誘惑。
現在我們修學的環境遠遠比不上古人，實在說今天有一個這樣子好的環境給你，你還住不住，嫌太寂寞，那有什麼法子？從這些地方看，我們的善根福德因緣遠遠比不上古人。古人成就的人多，學佛的人不多，成就的人多；現在學佛的人多，成就的人不多，我們要明白這些道理。
我們現在環境有沒有能力改變？我們也沒有那麼大的福報，只有不得已，鬧中取靜，就用這個方法。鬧中取靜，難！所以自己要逼迫自己。我這一生所用的方法就是用講經，用這個方法來逼自己。為別人講解，解答別人的疑惑，自己沒有充分的準備就應付不了，所以要把全部的時間用在經教上。這就是佛在大乘經上，常常教導我們「深入經藏」。
到深入，你自己有法喜的時候，有法喜就是你有悟處；你沒有悟處，你歡喜心、喜悅的心生不起來；到你有悟處，你的喜悅心就生起來了。悟很難，我們要借助古人的註疏，先靠他們，然後自己就有悟處，這個時候才法喜充滿。
對於世出世間法愈看愈清楚了，這個看清楚就是看破。能看破，你就能放下，放下什麼？放下妄想分別執著，自己在生活當中得自在，與大眾相處你就能隨緣。普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，隨喜裡頭成就功德，這是真的隨喜；隨喜裡頭還有煩惱，那就錯了，那不是隨喜。
諸位要曉得，隨喜接著成就的是功德，什麼功德？戒定慧三學，與戒定慧相應，與六波羅蜜相應，與十大願王相應，那個隨喜是功德。隨喜裡頭要有煩惱，那就完了，那就是佛門裡有兩句話，所謂「慈悲多禍害，方便出下流」，你那個隨喜的結果是禍害、是下流。祖師大德常說，我們不能不提防。
恆順眾生、隨喜裡頭一定要與性德相應，也就是說與定慧相應，與淨念相繼相應，與都攝六根相應。色見不見？見；聲聞不聞？聞，見色聞聲不為所動，不是不見，不是不聽，你一見一聽，叫隨喜、叫恆順。見色聞聲與定慧相應，那就是功德，決定不生煩惱，決定不被它所轉。《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」。不能被境所轉，這是功夫，這不是初學人的功夫。
初學人，決定要發心求三寶加持，我們真發心，佛菩薩就有感應。我在初學佛，可以說正式學佛的第一天就遇到章嘉大師，他老人家教導我的，是我一生遵守的一個基本原則。他告訴我真正發心學佛，你的一生佛菩薩替你安排，佛菩薩照顧你，你自己什麼都不要操心。我相信他的話，他不欺騙我，一生就靠佛菩薩，靠定了！什麼都是佛菩薩安排，安排順境我們也不要歡喜，安排逆境也不要煩惱，順境、逆境，善人、惡人都是成就自己道業的。
所以一生生活在感恩之中，生活在法喜之中，這樣才能夠深入經藏，才能把自己的煩惱從伏住慢慢到融化。融化是什麼意思？經上講「轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃」，做一個轉變。
本文節錄自【華嚴經】第188集
淨空法師：在日常生活當中伏住煩惱
我們除淨土，走別的門我們走不通，我們沒有這個能力，我們求往生這個門，這個門我們走得通，我們有把握。為什麼？那些門真的要斷煩惱，斷煩惱難！這個法門不要斷煩惱，帶業往生，只要我們有能力把煩惱伏住就能往生。伏比斷容易太多了，怎麼個伏法？一句阿彌陀佛。所以會念，當我們起心動念的時候，不管是歡喜、是憂慮，還是恐怖，還是怨恨，這種念頭一生，阿彌陀佛把它壓住。什麼念頭都歸到阿彌陀佛，這就把煩惱伏住，這就能帶業往生。所以阿彌陀佛需要這個條件，你伏不住那就沒法子。
伏住煩惱，臨命終時才伏的時候遲了、來不及了，平時要訓練，日常生活當中就是訓練。順境、善緣不起貪心，不起貪戀心，喜歡那個心、那個念頭一起來，阿彌陀佛，用阿彌陀佛取而代之。逆境惡緣、衝突瞋恚生起來的時候，阿彌陀佛，都把它打掉，統統歸這一句阿彌陀佛，這叫會念。
這就在日常生活當中像練兵一樣的，臨命終時是打仗，最後一念是阿彌陀佛你就往生了。四十八願第十八願，臨命終時一念、十念都能往生，可是平常你不練，到臨命終時，你那個五欲七情要是出來，你怎麼辦？立刻就到三途去了。能不能往生是最後一念。平常不用功不行，平常不放下不行，平常什麼都看得很淡，樣樣能放得下，我們的煩惱就大幅度減輕，沒有那麼嚴重了，這句佛號很容易把它換過來。
所以一定要放得下，要知道這個世間什麼東西全是假的，一場空。真的，你把它看成作夢，夢裡得到黃金不會喜歡，起來的時候一樣也沒有；夢裡遇到那些冤家對頭要殺害你，沒事，醒過來的時候也沒有了，全都沒有了。把這個世界看作夢境，把這個世界看作什麼？看作我們旅行觀光來玩的地方，這個地方一樣東西都不是我的，過兩天我又走了。
日本我這一次來是第七次，第一次來住的時間最長，住了二十一天，其他的大概都是一個星期到十天。把世界當作旅遊的地方，觀光旅遊，不是老家，老家在西方極樂世界。所以這個地方將來我們一樣都帶不去，連身體都帶不去，你何必要執著？何必要佔有？這種什麼都據為己有，這個念頭是最糟糕的，這個念頭是三途的念頭，有這種念頭的，沒有不墮餓鬼、畜生、地獄的。這叫真正愚痴，沒有智慧，有智慧的人怎麼會幹這種傻事？
恭錄自淨土大經解演義 第437集
淨土法門：佛號伏不住煩惱，要讀經！
我們為什麼不能去？不能去的原因，是我們的煩惱習氣沒伏住。他許可我們帶舊業，不能帶新業，新業是什麼？你現在還在造。那這個說明你習氣太重，到極樂世界還會犯這個毛病，犯這個毛病就染污了清淨國土，破壞了大眾的秩序，這是極樂世界不歡迎的。只要你能夠把煩惱習氣伏住、控制住，控制的方法，這個不能不知道，就是一句佛號。古大德常說，「不怕念起，只怕覺遲」，念就是煩惱習氣，貪瞋痴慢起來了。這個不怕，為什麼？你肯定會起來，因為你是凡夫，你在六道裡頭時間太長、染污太嚴重了，習氣自然很深很深。如果這一句佛號你真念，你發狠心去唸，一定要念到能伏住煩惱，這叫效果。我的貪瞋痴慢念頭才起來，這一起來，阿彌陀佛，第二句就是阿彌陀佛，就把它控制住了，這才管用。如果一面念佛，煩惱還一面起現行，這個沒用處。於是我們就曉得，念佛的時候妄念那麼多，把念佛功夫全破壞了。念佛本來是伏煩惱的，現在念佛的時候還被煩惱全破壞了，功夫不得力，這問題出在這裡。於是我們自己曉得自己根性，自己毛病是什麼，用什麼方法來對治是最有效的，各人不同。
我在年輕的時候佛號伏不住煩惱，我用什麼方法？我用讀經，讀經煩惱少。一部經，長一點的經，像《楞嚴》、《法華》，差不多要四、五個小時，一直讀下來，四、五個小時煩惱就很少，妄念很少。念佛不行，妄念多。為什麼？這裡頭有意思在，你妄想來的時候意思就不見了。這各人善根不相同，我用這個方法很有效，我用了六十年。每天我至少四個小時讀經，四個小時給大家匯報，跟大家分享。這個也沒有妄念，有妄念我話就會說錯，叫胡說八道。所以我這樣能保持，至少能保持八小時，就不容易。長年這樣保持下來，才有一點感應，才能把經典批註裡頭看出意思之外還有意思。如果心不清淨就看不出來，表面意思都不容易看出來，這是我們在修學過程當中所見到的。念佛人不能不體會阿彌陀佛的意思，這不可以不體會到，知道阿彌陀佛的意願沒有別的，就一樁事情，幫助眾生到極樂世界，到極樂世界去作佛去，這是阿彌陀佛的本願。「彌陀本意，唯願眾生往生彼土，得涅槃道，悉皆成佛」。
文摘恭錄—無量壽經開示（第四五二集）2011/6/13 檔名：02-039-0452
淨界法師：業力要得果報，有兩個條件
在整個藏教的《阿含經》，它在處理我們的生死業力這一塊，跟淨土宗非常類似，都是一種帶業往生的概念。就是業力我不能把它消滅掉，但是我可以把它調伏。當然，阿羅漢他帶的業，他往生的地方跟我們不一樣，他往生到偏空涅槃，我們是往生到淨土，目標是不一樣的。
但是，我們在處理生死業力這一塊是一樣的。它的理論基礎就是說，其實業力本身是沒有得果報能力的，它必須有你的心的激發，你必須去攀緣它。業力沒有主動得果報的能力，它不能主動攻擊你的。
業力要得果報，它有兩個條件：
第一個，要有愛取。你對這個果報要有貪愛的心；
第二個，你想主宰它。你不是貪愛它而已，你貪到以後還要主導它，就是這個愛取跟無明，是使令整個業力得果報的兩個因素。
所以我們今天不是說，把無量的業力都懺悔乾淨了，業盡情空再往生，不是這樣的。我們淨土宗，只是讓業力從一種存在的業力，我們阻止它變成一種招感性的業力。就是你不能讓業力得果報，可沒有人要你把業力消除。
所以整個修行的關鍵只有兩個重點：調伏愛取，放棄主宰。整個藏教的思想說來說去，就是告訴你這兩個觀念。就是說，你少去惹它，你惹不起業力。我們現在為什麼會一直輪迴？不是業力來招惹你，是你去招惹它，它本身不能主動得果報，因為主動權在我們身上。
這就是為什麼修行有希望，因為你是主動嘛。如果業力能夠主動地攻擊我們，那沒有一個人可以修行了，我們就慘了。
為什麼我們能夠在短短的幾十年，去處理無量劫留下的業力呢？我們最大的優勢，就是業力本身自己不能得果報，我們不要去碰它。就是這裡有個地雷，我惹不起你，我閃過去就可以了，有跟沒有一樣。
所以，帶業往生的觀念就是調整心態，而不是去處理業力。你把愛取的煩惱降低了，把對人生的主宰降低了，業力就沒有得果報的能力了。這時你帶動佛號，就萬修萬人去了。這個道理是這樣建立起來。
求生淨土的兩大障礙
【世間公案，久已參透】世間公案無非生老病死，愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛，八苦天天糾纏。英國哲學家蕭伯納說，讓結婚的結婚，不結婚的不結婚吧，反正他們都會後悔的。這話說的其實很深刻。如果你有信仰的，不結婚是挺好的，當然結婚也不必苦惱，因為你有這樣的因緣，你需要了緣，不要把它當做負擔。如果把它當做負擔，那就不妙了。城外的人想進來，城裡的人想出去，確實很麻煩。
久已參透，人生不過是個過程，沒有主人。哪裡有主人?你是或者我是?大家都是過客，沒有主人。
【西方淨業。久已修習。】你念佛了嗎?念了。嘴上念了，心裡念了嗎?心裡琢磨著股票，孩子等等，好多事情都在琢磨。但要是為了生死，這些事你可以先放下啊，要清楚什麼事情更重要。
【然而生死心不切。】無常的力量非常大，如果你生死心切，萬緣都放得下。生死心不切，
【家人撇不下。】所以臨命終時要告訴大家，放不下也得放!因為你帶不走的，緣散了你就得放。
【人情謝不去。】最大的感情，父母、妻子、兒女等等，有血緣關系，你們很難不去牽掛，臨終的時候就很麻煩。
【念佛心不專。】各種各樣的因緣牽扯你，你能好好念佛嗎?更何況很多人念佛還有其他的目的，求老佛爺讓你中大獎，讓你抱大孫子，這些事都挺多的，經常有人找我辦這些事。我說我不會辦這些事，只能說，好好去學佛會有感應，但是感應也是過程，不能總說感應。感應是要你明白，所有的緣聚，必然要緣散。為什麼初一、十五要誦戒?初一的時候月亮要圓，十五的時候月亮要缺了。這就提醒人生無常，讓你調整自己的心態，有承受力，不去執著就能解脫。
【何也。將名根不斷耶。】為什麼呢?是追求成名的根源沒有去除嗎?我要成名，我要出彩，要比人更優秀啊，要讓這個社會稱道，像儒家講的立功、立言、立德，這些都還是一個過程，並不長久。所以省庵大師的開示，是讓大家解脫的，學佛的終極目的離不開解脫。
你想想，釋迦牟尼佛皇子不做了，妻子兒女不要了，宮殿不住了，出家修道了，最後告訴大家要解脫。我們在社會上苦苦鑽營，要成功，最後跟佛法相應嗎?你可以去追求，但是你要知道這遲早要結束的，是無常變化，所以你要清醒。
【抑愛念牽纏耶。】是貪愛的念頭牽纏你嗎?孫子很可愛，妻子很可愛，家裡的財產放不下——那你怎麼走啊?走不了。所以名根和愛念，是念佛往生的兩大障礙，你們一定要注意。
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