淨界法師：很多人念佛都忘了這四個字——收攝身心
常好坐禪，在於閒處，修攝其心。文殊師利！是名初親近處。
前面的十種的法是遠離攀緣，收攝身心，這以下就正式修禪定了。就是，前面的準備做好以後，你應該怎麼樣呢？「在於閒處，修攝其心。」當然菩薩有在家居士，有出家眾。在家居士你可能要工作，有各種的事業，但是你每一天當中一定要有一個固定的時間，進入到一個不受干擾的處所，或者佛堂，或者哪裡，你要在一個不受干擾的閑靜處，或者一個小時或者兩個小時，幹什麼呢？收攝其心。你受菩薩戒，你不能整天就把心這樣放下去不管它，整天就是一天到晚打妄想，這是不對的，這個本身你就犯菩薩戒了。
那麼收攝其心，淨土宗收攝其心當然主要靠佛號了。過去我們的教務主任慧天長老，他講到念佛，他提倡一種專注念佛法，我覺得很好用，我給大家說明一下他這個方法的應用。
他這個方法有兩個重點：第一個皈依，第二個專注。就是你在念佛之前先修皈依，如果說你不會皈依，那就念那個慈雲大師的《淨土發願文》，就是「一心歸命極樂世界阿彌陀佛，願以淨光照我，慈誓攝我，我今正念，稱如來名，為菩提道，求生淨土」。就是你是業障凡夫，阿彌陀佛是功德莊嚴，從因緣上，我們建立一種皈依的通身靠倒。這是第一個。
你的心跟佛號建立一種皈依的心態以後，就要修專注了。專注呢，他的方法是這樣，每一天念一千聲佛號就好，不要多。我們為什麼很多人念佛念不好？就一開始貪多。你一天念三萬聲，他就念六萬聲，你六萬聲，他就念八萬聲，然後念的全部都是散亂心，沒有一句佛號可以用的。佛號的目的是收攝身心，結果我們現在把收攝身心這個事給忘了。
你跟人家講話的時候佛號也一直念，你工作的時候也念佛，其實這個都是一種兼帶的，不是正修。就是，你拖地的時候念佛，當然好過打妄想，但是你不能把淨土宗的定位把它定位成，念佛只是好過打妄想。這標準也太低了吧？你這個念佛是要感應道交的，你這種邊工作邊念佛，一心好幾用，臨終能夠感應道交啊？
所以我們剛開始就是，念佛人要有一個觀念：寧可少念，不可草率！因為就怕你養成壞習慣。你養成念佛就是隨口溜過以後，即便給你充分的時間，讓你專注地念一百聲佛號，你也念不起來。因為你念佛號就是習慣從心中快速地溜過去，你沒有真正用佛號來收攝身心。
所以他是怎麼樣呢？他透過三三四：三句、三句、四句（如果你氣比較長，你可以分兩口氣，六句佛號一口氣，四句佛號再一口氣；或者你三口氣，兩口氣都可以）。分成五點記數法。早上念十片，五百聲；晚上念十片，五百聲。他不多。
那麼你一天早上把五百聲佛號念好，晚上把五百聲佛號念好，你今天功課就可以了。其他時間，你說我等車也念佛，那沒關係。但是你這個一千聲佛號念下來，皈依、專注，你念個三年下去，你就知道為什麼叫做一句佛號收攝身心，你就懂這個意思了。
諸法因緣生嘛。什麼叫因緣生，你知道嗎？就是過程很重要，你剛開始跟佛號互動的時候，你是怎麼樣形成的。你們一開始就是隨隨便便，你也隨便，他也隨便，大家都很隨便，那佛號跟你的因緣就是很隨便的因緣。
但是，如果你是在一種很寂靜的狀態，先拜佛，然後萬緣放下、手機關掉的情況下建立心中的佛號，諸法因緣生，這個佛號跟你的力量，它只要一現前，就是說你要修到這個佛號只要一現前，它馬上可以把你的心收住，不用太多，十句佛號就夠了。因為你就是這樣栽培的嘛。這個佛號雖然是個音聲，但是有些人栽培音聲的時候是皈依的心、專注地念。
我們很多人對淨土宗的念佛都忘了這四個字——收攝身心。不是把佛號念完就算了，而是你這個佛號有沒有達到把你的身心世界給收住的感覺。目的就是幫助你收攝身心，用佛號來收攝身心。
倓虛大師 ：誦經念佛應注意之事宜
所謂佛法，並不離世間法，其目的無非在使心淨心。人之根性不同，故法亦有異。皆由淺而深，取其最易者，莫若誦經念佛。念至功夫純熟，心中自然清淨。平日應注意者：
（1）即佛之戒律須守，對外面環境之奢侈繁華，須看得破，一切惡習，絲毫莫沾。每天應有定課，按照去作，念佛念經，皆不必分別。只要誠心，天長日久，自然心淨，人心之被熏染，輕重不同，故欲心淨，所需時間，亦不相同。念至心淨時，其境界，非言語文字所能形容。總之，大家應以死心念佛拜佛為唯一法。
（２）一切外緣，得減少即減少，一切眷屬，得遠離即遠離，對諸事諸情，不愛不憎，不取不捨，當知世間所有富貴功名等等，皆如夢如幻，轉瞬成空，不足留戀，而所有眷屬財產，等等，亦終必消散，絲毫靠不住，所靠得住者，唯有佛菩薩。此乃未得道時，所必須依靠的，又欲看淡世情，須深信因果。知人生遭遇，窮通貴賤皆有定數。任運而行，隨緣度日，任何事皆不擾我心，所有衣食住行是非榮辱，都冷冰冰放下。如此，外緣清淨，心中智慧自開。
（3)暇時靜坐，可觀想，觀佛像，菩薩像，極樂世界像，使心專一。每日早起，心中明白，宜於念佛。晚上，可於佛前，自己默想：「今天起煩惱否」、「生惡念否？」有則改過，無則加勉。此是入極樂世界之正道。
（4）念佛用功，不可好奇，不要求佛放光，求菩薩賜夢，及各種貪圖玄想，否則容易起魔。當知境像是環境。若能心不隨境轉。自得清淨。
（5）一切嗜好貪愛，皆應戒絕，否則根本就談不到修行，我現在也不必多說，總全仗諸位自己努力。
語雲：「中國難生，人身難得，佛法難聞。」
今三難俱得，其福大矣。各人應自尊重，不可自暴自棄，須生歡喜心，精進心，莫生懈怠心，放逸心，人生幾十年，轉眼即過去，千萬及早努力，若將今生耽誤，則一口氣絕，又投胞胎，尚不知流至何趣，彼時痛苦纏繞，求出無期，則悔之晚矣。不再多言。
請諸位自己努力。
淨空法師開示：會念佛與不會念佛
念佛確實不需要真正把見思煩惱放下，因為見思煩惱放下跟一般修行功夫沒有兩樣，淨宗所謂帶業往生是帶著煩惱你得念佛三昧。
可是有個條件要記住，大家都疏忽了，你要有能力把煩惱伏住。所以他講伏煩惱，不是斷煩惱，伏煩惱是念佛功夫得力。所以念佛怎麼個念法一定要知道。
宗門說的這句話跟淨宗沒有兩樣，叫「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起，不管你這個念是善念、是惡念，不要管，念頭一起就錯了。
你看善惡不是二邊嗎？不管它是善是惡，念頭才起，第二念就是南無阿彌陀佛，就把它換過來，這叫會念佛。
不會念佛的人，一面念佛一面還起妄念，那叫不會念佛。這就說明什麼？你壓不住。
你的佛號能把煩惱壓住，這叫功夫成片，這叫得清淨心。
為什麼？心裡起心動念全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，確實沒有一個雜念，這叫功夫成片，這叫念佛三昧，這個境界裡就有小通發現。
這個功夫愈得力，我不念佛的時候妄念也不起來，念頭不是沒有，有，還是你這個功力把它壓住。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第一九九集）
淨空法師: 什麼才是會念佛？
行住坐臥，這就是說一切時、一切處，你只有這一念，沒有第二念，見思煩惱不要去理會它，自然就沒有了，所以這個真高！
你看不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂。你只有一句佛號，什麼時候都是一句佛號，辦事儘管去辦事，事情辦完了，心裡頭痕跡都沒有。所以念佛不妨礙任何工作。
現在有很多人他不會念，念佛的時候心裡就想著佛，不念佛的時候心裡雜念就起來了，這就不會念；念佛的時候心裡有雜念，工作的時候他偶爾也想到佛，所以佛也沒念好，事也沒做好。
會做的人、會修的人，做事的時候佛放下，專心辦事；事情辦完之後佛號提起來，一個雜念都沒有，這叫會念佛。
這是事一心。事一心到最高的地方，見思煩惱全斷了，不斷自然沒有了。
文摘恭錄—淨土大經科註節錄精華（第29集）--淨空法師2011/10/31
淨空法師開示：你會念佛嗎?
南無阿彌陀佛，這六個字的功德不可思議，前面統統講過。
要會念，說老實話，修淨土的人多，會念這句佛號的人不多，為什麼？他沒有把他的妄想分別執著念掉，他沒有把他自私自利念掉，他沒有把名聞利養念掉，他沒有把貪瞋痴慢念掉，就不會念，他不會。
會念的人怎麼樣？就像宗門大德所說的，「不怕念起，就怕覺遲」。淨宗提起佛號就是覺，我眼見色動了貪心，阿彌陀佛，歸到彌陀，貪心就沒有了。
第一念不怕，就怕那個念念相續你就造罪，第二句就是阿彌陀佛，這叫會念。
用這一句佛號，把所有的惡念打掉，把所有的雜念打掉，把所有不需要、不相干的念頭統統掃得乾乾淨淨，這叫會念。
那個念法，大聲念、小聲念、快念、慢念、什麼聲調，那個不相干，沒有關係。
關係是你真的把你的惡念、雜念念掉，那叫正念；念了一輩子佛，雜念都沒有斷掉，叫不會念，白念了。
念佛也變成一種妄想，你說冤不冤枉？
恭錄自淨土大經解演義 （第五三六集） 2011/8/12
宏海法師：用零散的時間來修系緣念佛法
我們常說，念佛一定要建立在信願上，要用心把念佛人自我的覺受念出來。我們每天用這樣的發心來念佛，久習成性以後，就會形成一種勇猛相續的力量，來主導我們超越染土，往生到極樂世界清淨大海中。
《普賢菩薩行願品》中說，到人臨終的時候，一切的威勢、寶物、名位等等都遠離了，只有願王始終緊隨不捨，引導其前，帶領我們往生極樂世界。
有人依照這個原理，給上班族專門製定了一個念佛方法，叫做系緣念佛法。
就是你在工作的時候，如果有要緊的事，你盡管用心做事。除此之外，做那些不甚要緊的事的時候，就可以用這個方法：
你把心牽掛在極樂世界，心裡就想著西方三聖、清淨海會的諸上善人，蓮花化生，七寶池，八功德水，寶樹，樓閣，說法自在無礙等等……你把心全部繫在這些西方依正莊嚴的境緣中，憶念不捨。
這就是系緣念佛法。
經常利用零散的時間，做這種系緣念佛，久而久之，我們的信願心也會越來越堅固，淨土法門極樂世界依正的果報就會成熟，所以這也是往生的正業。
大安法師：如何通過身口意三業修淨土
從積極地行善來看，我們要修五戒十善，六度萬行，自利利他。這也要從真實心裡面出來，不是作秀的，而且做這些善是為了了生脫死的，利益眾生的，續佛慧命的，不是要去搞宣傳的。
身口意三業，先談身業，做什麼事業用身體去做，你得要表達你厭離娑婆，欣求極樂，止惡揚善的行為，你得要從真實心裡面出來。有的人，勸他念佛，他說我很忙，等我退休以後再來念。還有的甚至退了休，他還覺得我還要找點活來幹，慢慢來。這些你一聽，這種痛念生死輪迴這個心沒有發出來。
那從口業來看，那就是口業當中要聲聲讚歎阿彌陀佛，極樂世界的依正莊嚴，那是我們的本有故園，不讚嘆這個世間。開口不說塵俗事，聲聲但讚白蓮華。如果一天到晚都是講世間的話：足球賽又怎麼樣了，這個物價怎麼樣了，汽車又有什麼品牌出來了，說明你的口業就沒有真實淨土的心態。
那這個都是相待而說，你這個口業，讚歎的是極樂世界，要舍離的也是三界的六道的東西。三界就是火宅，就是牢獄，就是火坑，就是五濁惡世。我們對這個世間，口業上就要作這種負面的評價。
如果一個淨業行人對這個世間，這個世間很好很幸福，幸福的日子甜如蜜，越來越好。你說這個世間越來越好，那你還有什麼想往生的心哪？現在我錢又賺多了，不差錢了，又有空調，又有什麼別墅了，這個世間就是我的極樂國了。那完了，那你就在——滯留在這個世間吧。必須要厭，口業上要毀厭這個世間苦惡之事。
這個世間眾生大部分都造惡，這個世間總的展開的都是痛苦的事情。你看看這個生態環境日益地惡劣，國家之間的戰爭隨時爆發，自然災害不斷地頻來，生存壓力，人心越來越險惡。我們是這樣說，真實地去說，不能去粉飾。
所以，對這個世間一切眾生身口意三業所做的善，我們要讚歎。身口意三業所造的惡，我們敬而遠之，也不隨喜，也不一定非得要跟它對抗。這是談口業。
身業，就是我們每天的身體最好要拜佛，要四事供養阿彌陀佛，極樂世界依正莊嚴。身業要輕慢厭舍這個世間自他依正二報，盡量能夠身業從繁忙的事務當中超脫出來，一心修出世間法。一個人是不是真的具足信願，他的這種選擇、行為是他最好的說明。
從意業上來說，就是我們的舉心動念的意業，要從真實心當中常常去憶念、觀察阿彌陀佛的相好光明、本願功德、無量的慈悲，以及西方極樂世界的依正莊嚴，要憶念得很親切，如現目前。相待來說，我們的意業要輕賤厭舍這個世間的生死以及這個世間的生存環境、不善的三業。不感興趣，對這個世間。
沒有平時的正念，絕無臨終的正念，淨土宗人對往生不可以敷衍了事
你的佛號不能都是在散亂心中念！念佛時心思散亂，教你兩個方法對治
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