達真堪布：時時觀察自己的發心和動機
無論是身體要行動還是口中要講話，首先都應該觀察內心，觀察發心和動機，看自己的發心和動機是什麼？
通過觀察，若發現內心是煩惱或惡念，這時自己要穩重，不能被煩惱所轉，不能被惡念所轉，要立即對治這個煩惱，斷除這個惡念，然後建立起正念，繼而保持善念，再去行動，或者跟別人談話。
言談舉止都要觀察自心。心若是善，都是善；心若是惡，都是惡；若心處於不善不惡、無記的狀態，言行也是不善不惡的。若是不善不惡，言行就沒有意義；若是惡的話，將來就要遭受痛苦，後果更嚴重。所以，我們務必要保持善念、正念。
如果生貪心、嗔恨心了，自己發現了以後，言行要先中止。若是帶著貪心去說話、做事，都是造業；若是內心存有嗔恨去說話、做事，也是傷害他人。這個時候做任何事都是惱害眾生的，所以要先停下來，然後重新調整心態。
時時觀察心，真的很重要！也許我們的第一個念頭是惡的，但若能時時觀察，就可以及時改變。第一，我們在言談舉止上就不會造惡業，不會犯戒。第二，我們很多人都是凡夫，由於無始劫來的串習，惡念、邪念自然而然就會生起來，但是只要我們能及時改變，它就不會再繼續下去。
我們現在要做到時時觀察，也許也難，但是我們可以循序漸進。剛開始的時候一個小時觀察一次，慢慢地一分鐘觀察一次，然後一秒鐘觀察一次，這樣堅持下去，最後一剎那能觀察一次，那就已經成就了。我們的修行應該有進步，最好時時都有進步。
淨界法師：遇到事情，反應不能太快，這個最重要！很多事情會後悔，就是因為反應太快！
你要觀察：這個妄想是‘因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅’。你只要無住就好了。所以在整個還滅門當中，我們正念真如：
第一個、「安住力」：把心帶回家，不迷、不取、不動。
第二個、調伏力，...就是‘空假中’三觀來調伏。
第三個、堅持力，這個堅持力到修行門才說，以願力來堅持下去，永不退轉。
那這個地方「安住」的意思，告訴我們一個很重要的觀念。我們講禪淨雙修，當我們遇到事情的時候，心中有障礙的時候，諸位要知道，你遇到障礙不是馬上提佛號，記住不能提佛號，這樣很辛苦；你要先把心帶回家，你要觀想--我們本來沒有這個東西。
比方：你看到你兒子很生氣。我對你這麼好，你竟然跟我講這種話。你說，我用佛號來對治我的煩惱，你會很辛苦。你要觀想：你本來沒有這個兒子，對啊，你本來沒有這個兒子啊！你本來沒有，怎麼有呢？因緣和合，虛妄有生。你觀想你本來沒有這個東西，你一定要把心先拉出來，你不是住在妄想跟它抗拒，你這樣不是它的對手。
蕅益大師說：‘日劫相倍’，你修一劫啊，比不上人家修一天，這要理觀的。你觀想我本來沒有這個兒子…沒有這個兒子，那是今生的因緣和合虛妄有生，我還是要面對。但是面對當中，你本來沒有，那從因緣的假相來面對，這個時候你再來提佛號，是先把心帶回家再提佛號。修《楞嚴經》的人，第一個要注意，反應不能太快！真的！你反應快，那你就馬上，真心墮於妄境，那就完了，心隨境轉！
你看我們很多事情後悔，那就是反應太快，這一句話不該講、講了。修《楞嚴經》的人讓你動作會變慢，因為你要先調整心態啊，先把心帶回家再來處理啊。所以你遇到事情之前，不是馬上提佛號，不是馬上對治，先把心帶回家─你觀想：哎呦，我本來沒有這個東西，這個時候你心態先跟它分離一段，然後再提佛號，效果特別好。
你平常這樣訓練，你臨命終就是告訴你自己，我本來就沒有這個身體，我本來就應該歸還的，你不會執著你的身體啊，你本來就沒有。所以《楞嚴經》是站在：本來就沒有的角度來看人生，這個就是正念真如；站在真如的角度來觀察生命，這個就是你要學的思考模式。
所以，修行你要先有理觀--先破障，然後再事修，你要念佛也好、持咒也好，但是：你遇到任何事情，第一件事情，不是馬上處理，而是把心帶回家，養成這個習慣！...到這個地方講到‘安住力「，就是你遇到事情的時候，先把自己安住。這個是最重要的。先求安住再求調伏。
所以，修行啊，你要先有理觀，先破障然後再事修。你要念佛也好，持咒也好，但是第一個，第一件事情，你遇到事情第一件事情，不是馬上處理，而是把心帶回家，養成這個習慣。
大願法師：我們的心要安住在什麼地方
我們的心要安住在什麼地方？你看《金剛經》是怎麼展開的？須菩提問佛：「應云何住，云何降伏其心？」佛陀就跟他講了很多，記錄下來就是《金剛經》了，五千多個字，就是圍繞這兩個問題：「應云何住，云何降伏其心？」我們的心怎麼安住它？我們的心裡面起煩惱怎麼降伏它呢？大家現在應該明白了嗎？我們的心如何安住？都知道了，「應無所住而生其心」，所以說無所住就是安住，否則你想要安住在哪裡都不對。
世俗的人他安住在金錢上，安住在財富上，一天到晚追求這個。學佛但是不究竟的人，他安住在一個清淨相上，追求清淨，還是有一個執著，所以我們安住在哪裡其實都不對。我們要做到無所住，無所住就是沒有分別，沒有分別也就是說了了分明，但是我們不管什麼環境，能夠活得很歡喜自在，非常清淨，明明白白，我們這個心清淨、明白、平等、覺悟，所以無所住就是不執著、不著相。放下執著，我們自性就會顯現。能夠真正做到這十二個字——不分別、不執著、不起心、不動念，我們的自性就能夠顯發出來。換句話來說就是我們前面所說的幾個字——超越、承擔、轉化、和合八個字，能夠做到的話，也能夠令我們的真心顯發出來，本性智慧開發出來。
我們要用智慧來覺照，一切的境界都是我們本性的顯現。我們真正有智慧的時候，就不會去分別這個外界環境的好丑。知道一切的境界都是我們本性的顯現，都是自性的顯現，對一切境界就不執著、不分別。以此不生不滅的清淨心，一念迴光返照，當下就是圓成佛道。
所以說不起心、不動念就是我們對外在的境界不迎不拒，也就是前天所說的不取不舍。不要抗拒境界，不要說這個境界不好，我很排斥它、我很憤怒。不要抗拒、不要對立，要知道一切境界都是我自心的顯現。意思就是說抗拒境界其實就是抗拒你的心。
我們對眾生好就是對自己好，對眾生慈悲就是對自己慈悲，度眾生就是度自己。只有透過真發菩提心來廣度眾生，才能徹底顯發我們本具的福德、智慧、神通、三昧、辯才。如果我們能夠永遠地寬恕一切眾生，不管人家對我怎麼樣，我都保持一個容忍的心、寬容的心、歡喜的心，我們的心境就一天天地進步。
如果我們動一個念頭去排斥人家、去傷害人家，對別人起了一個不高興的心、起了一個瞋恨的心，對方可能還不知道，但是你自己的內心首先已經染污了，害了誰？害了自己。人家還不知道，你不是自己害自己了？所以我們要永遠保持慈悲喜舍的心、柔和忍辱的心。
要知道一切生命的沉浮，上升也好、下降也好；一切生活的苦樂，苦也好、樂也好，其實都在一念之間。把念頭轉變過來，不管什麼環境下我都能夠活得很自在。
索達吉堪布：提高修行的一個簡便竅訣
煩惱現前時，如樹安住
“如果你的貪心猛厲現前，暫時堅持克制一下；或者你的嗔心非常猛烈時，也暫時強行克服；只要你堅持一會兒，煩惱就會漸漸地減弱消失，你只要保持十分鐘不動不言，然後再慢慢地去講話、做事，這樣就不會有什麼不良後果發生。”
“如樹安住”的竅訣，都是說在我們生起煩惱時，首先要警覺，然後堅持正念，三門安住如樹不動，不使內心煩惱增長、轉化為身語惡業。這個竅訣對初學者來說，尤為重要。一般初入門的修行人，煩惱習氣比較重，又不知道以甚深智慧觀照煩惱，轉為道用。這種時候，以如樹安住的方便，不隨煩惱而行，也就會消除造惡業的危險。希望在座各位學佛者以後相互接觸時，經常以本論中的一些法語警醒自己與對方：某某道友，貪嗔煩惱來了，“言行應暫止，如樹安穩住”。如果能養成這種良好習慣，大家的修行定會日飛猛進。
——節選自索達吉堪布〈入菩薩行論廣釋〉
若身欲移動，或口欲出言，
應先觀自心，安穩如理行。
如果我們想要移動身體，或者想說話，應先觀察自心的動機是否清淨，然後穩重如法地去行持。
修行人的一言一行，如果不以正知正念攝持，就很容易失毀學處。所以在自己的每一個言談舉止之前，必須先觀察自己為什麼要這麼說、這樣做，此發心是否清淨？將造的是善業、惡業、無記業……。如果發心清淨如法，就可以遵照律儀，穩妥地去口說身行。
這是我們平時行持的總綱，藏傳佛教史上的高僧大德對此非常重視。以前堪布律登（麥彭仁波切的弟子），每次給弟子講經傳法前，都以“應先觀自心，安穩如理行”作為開卷語。這兩句偈語的內容，如果我們能踏踏實實地遵照實行，對自己的一生將會有深遠意義。在七、八歲的時候，我得到了這兩句偈語，雖然自己在小時也很調皮，但行為上與自己的伙伴還是有很大差別，我想那是因為自己經常受到這個法寶的加持吧。你們如果從小也懂得這個竅訣，以它深刻的影響，一生中的作為定會很如法，世出世間的規矩一定很少觸犯。
關於“安穩”有兩層意義。其一是，如果在身口行動前，觀察到自己發心清淨，就應如理如法穩妥地去行持，不為一切違緣困難所動，始終如一地圓滿實現計劃；還有一層意義是，此處“安穩”是名詞，即安穩者——大乘菩薩之義。一個真正的大乘佛子，一切言行都發自清淨菩提心，肯定會是妥善如法，穩固不移，不為一切煩惱所染，因此，大乘佛子也稱為“安穩”。
吾意正生貪，或欲嗔恨時，
言行應暫止，如樹安穩住。
當我內心正生起貪欲，或者正要發嗔恨心時，應當暫停言行，力持對治，如樹一樣安住不動。
上偈總說了言行前當觀心而後安穩行，現在開始詳細地分析，在觀察到各種不同惡心時，而應安穩行的學處。我們以正知觀察自心，如果自心對外境的人或財物生起了貪欲，或者對某外境要生起嗔怒，此時自己應猛然醒悟，力提正念對治。龍樹菩薩說過“貪嗔癡所造的業為不善業”，我們如果在貪嗔等煩惱驅使下，言行肯定要觸犯戒律，傷害自他。這種煩惱在開始萌發現行之際，就應果斷地停下來，強行壓制自己的言行欲。雖然凡夫人要完全調伏內心煩惱是不可能的（登初地的菩薩才能斷見惑，斷除遍計煩惱），但凡夫可以用正知正念監控自己，暫時強行壓制言行，不讓自己隨惡劣意樂去做事說話。上師如意寶說：“如果你的貪心猛厲現前，暫時堅持克制一下；或者你的嗔心非常猛烈時，也暫時強行克服；只要你堅持一會兒，煩惱就會漸漸地減弱消失，你只要保持十分鐘不動不言，然後再慢慢地去講話、做事，這樣就不會有什麼不良後果發生。”即使是再難對治的煩惱，只要我們采取這種戰術，不開口，不動身體，如大樹一樣，不論東南西北風如何吹，雖然沒辦法制止狂風沖襲，但只要能穩重地安住下來，煩惱狂風也莫可奈何，過一會兒就會消失無蹤了。
這個竅訣為歷代高僧大德所注重。樹木扎根於大地，無論狂風暴雨、冰霜驕陽，都是靜靜地屹立，不會有劇烈變動。真正的修行人，也應如是，任憑各種煩惱違緣的沖擊，決不屈就，決不違背學處去造惡業，而應以果斷手段去制止煩惱，轉為道用。這些內容比較容易了解，但沒有真正地將這些竅訣深深刻於內心，平時看起來很好，遇到各種逆境痛苦時，卻不能運用這些竅訣去對治，為煩惱驅使而造惡業。《入行論》的這些內容，不僅僅是讓我們在口頭上念誦而已，更重要的是讓我們通過反復思維修習，將一字一句融入自相續，言行舉止都要以此而衡量要求自己。這些竅訣每天學多少，就要實實在在應用到日常中，反復修煉。沒有長期串習，今天聽了，明天就忘，如同“馬熊挖旱獺”，最終會一無所獲。
掉舉與藐視，傲慢或驕矜，
或欲評論他，或思偽與詐，
或思勤自贊，或欲诋毀他，
粗言並離間，如樹應安住。
當內心正在散亂掉舉，藐視戲笑他人；或形露驕慢，在內生起驕矜自負心理；或有批評別人的動機；或心生虛偽，想欺詐他人；或者力圖贊美自己；或想要诋毀他；或想要粗言惡語並挑撥離間；在這些時候，應該像大樹一樣不動。
在觀察到自己有掉舉等不良心念言行時，我們也應如大樹一樣穩重不動。掉舉是自心散動，不能安住所緣的狀態，這種狀態是修心過程中必須克服的障礙；藐視是輕視、蔑視他人，根桑曲扎仁波切說藐視包括以各種語言嘲笑、輕侮他人，這種行為也是必須制止的惡行。如果你去恥笑他人，自他必會因此生起煩惱，毀壞自他的福德和戒律。
傲慢在《俱捨論》與《毗婆沙論》中分為七種，總之都是以無明妄惑覆心，而生執取，恃己凌他，貢高自大的種種惡劣心行。傲慢這種煩惱，有的很難覺察，有人總覺得自己學問才貌等各方面勝他人一籌；或於佛法方面未證未得而自以為已證已得，執己為勝，好像上師三寶也不如自己。這種人總覺得自己很了不起，對誰也生不起恭敬心，導致他自己無法得到上師三寶的加持。我們在任何一個上師面前聽法，或做其他事情，不搬掉傲慢這塊絆腳石，肯定是無法得到利益。驕矜與傲慢有區別，驕矜未外露於身語，是在內執己為勝的惡心。在《親友書》中講了五種，執自己的地位、家族、相貌、年少、才華勝過他人，而生驕矜。此惡念生起時，應及時察知，憶念正法將它平息。
“或欲評論他”這是凡夫極易犯的過錯。很多人說話，一開口就說別人的短處，好像沒有說別人過失，自己就很難過；一提起某某人有如何之短處就眉飛色舞，心裡特別舒服。其實，評論他人，揭露他人的過失，毫無意義。上師如意寶說過：“如果你是為攝受、引導弟子，指出弟子的過失是應該的，歷代金剛上師也是這樣做。但金剛道友之間不要互相評論，說長道短，這樣沒有任何意義。”我們凡夫人之間以煩惱心去評頭論足，唯有造口業。所以希望大家在日常中觀清淨心，切不可去圖一時之口快，而招致無邊痛苦。
“或思偽與詐”——“偽”指內心的虛偽、詭谲；“詐”是以言行诳惑欺詐他人。在《寶鬘論》中，對“詭谲狡詐”講得比較詳細，此處不廣說。我們在觀察到自己心生詭谲，想去欺騙他人時，應當急提正念，認識到這種心念的過失，不讓它繼續轉化為口業。自己作為一個學佛人，不能與社會上那些人一樣，爾虞我詐，修行人應該誠實，說老實話，做老實事，坦蕩直爽地去作事，不要計較個人得失。雖然在社會上辦事，太坦直很不方便，但無論如何，自己作為一個修行人，應如麥彭仁波切在《二規教言論》中所說那樣：“縱此大地滿惡人，然自當持高尚行。”
“或思勤自贊”——自己贊揚自己，這也是凡夫人常見的一種惡劣習慣。有些人沒有一點功德，人格智慧低下，為了尋求心理平衡，或為了名聞利養，往往會自吹自擂：“我如何如何，了不起啊！”而真正有功德的人，卻總是緘默不語。《格言寶藏論》中說：“淺學之人極驕傲，學者謙遜又溫和；溪水經常嘩嘩響，大海從來不喧囂。”現在可能是末法時代的原因吧，有許多人越吹得厲害，別人也就更相信他。有些人說自己是“蓮師大佛”、“觀音世主”，有更多的人自稱“活佛”，到處招搖，而那些沒有頭腦的人，不作觀察分辨，笨頭笨腦盲目地相信這些自我吹噓，經常上演一些讓人啼笑皆非的鬧劇。上師如意寶在課堂上說：“以前藏地的轉世活佛，對藏傳佛教事業做出了很大貢獻。但現在是末法時代，除了少數真正轉世活佛外，有很多不如法之處……”現在有些真正的轉世者，他們並不宣揚自己是活佛，而一些無知的人卻自我吹噓，那些盲從者也瞎起哄，到處吹捧：“啊呀，這是個大大的活佛，你看他的肚子有多大……”
大家以後千萬要注意這一點，切不可在信眾前自我吹噓，如果這樣去做，只有自己害自己。我們作為修行人，一切場合都要慎觀自心，每當現起“欲自贊”的念頭時，應立刻將嘴巴緊閉，不讓它流出來。如果說出來，肯定是些不如法的話，自己給自己招來禍害。阿底峽尊者在《菩薩寶鬘論》中也如是教導我們：“眾人之中觀察言”。
“或欲诋毀他”——诋毀，即是诃他過失，誹謗他人。對一般人來說，這樣做也只有徒然造惡業，無論你是有因，抑或無因，你诃責誹謗他人，必會損毀自己與他人。凡夫對他人的诋毀，絕大多數是出於嫉妒等煩惱，而給他人扣“黑帽子”。世人也說：眾口铄金、閒言蜚語是殺人不見血的軟刀子等等，诋毀對人的傷害確實非常厲害，大家或許多多少少有過這方面的感受。以前噶當派的博朵瓦格西，持戒非常清淨。當時寺廟附近有一位姑娘對他產生了世俗情愛，用了許多花招想打動格西，但絲毫沒有起到作用。那個女人因而轉愛為恨，決計報復。後來她與別的男人生了一個小孩，小孩生下來不久，她趁格西正在給很多弟子轉法輪的時候，將小孩抱到博朵瓦格西面前說：“你的小孩你自己管吧，我不要了。”格西當時心裡想：“不論怎麼樣，可能是我的業障現前了，這個女人也是可憐啊……”於是就泰然地接過小孩，說：“好，那就由我撫養吧。”那時他的弟子們無法接受這個事實，有些因此而捨棄了博朵瓦格西，有些甚至還誹謗格西。後來，那個女人良心發現，也為格西的悲心所感動，便自己說出真相，到格西面前忏悔。當然，像格西博朵瓦這樣的修行人並不怕這些誹謗，但因這個女人的惡意诋毀，許多人也對格西造了大惡業，這個罪業有多大，我們無法去想象！
現在這個時代，有些人特別喜歡诋毀他人，鬧得社會上謠言紛紛。大家一定要頭腦清醒，對種種捕風捉影的傳言，切不可輕易相信附和，在日常中也不要說任何人的過失。一個人說別人的過失，就像是拿金盤子去沾不淨物，他自相續在一剎那被污染了，他自己也就變成了不清淨的人。作為修行人，心裡應恆時保持清淨意樂，不去诋毀他人。如果煩惱熾燃，想要诋毀別人時，應及時反省：“唉，我是一個修行人，在上師面前聽了這麼多法，也受了菩薩戒，現在不應該有這種惡念，如果我去诋毀他人，那自己修持菩提心又有什麼功德呢？”以此立即將自心控制，牢牢地關閉言行的“開關”，防止自己的嘴巴往外吐“髒水”。
“粗言並離間”——“粗言”指粗魯惡口罵人的語言，“離間”指離間語，都屬於十不善業中的語惡業。粗惡語包括給他人取外號、低劣的語言、宣揚他人缺點、辱罵他人，這是很明顯的惡業煩惱。還有以較平和的方式使對方不愉快的語言，也包括在惡語之中。在《百業經》中有十一個公案專門提及惡語的過失。一個人如果生起粗言惡語的煩惱時，應思維它的可怕後果，懸崖勒馬，牢牢地把握自己。
“離間語”有公開離間語與暗中離間語兩種。這種惡業是使情投意合者之間出現分裂，尤其是破和合僧，使金剛道友之間產生矛盾，其惡業非常嚴重。世人常說：“禍從口出”，世間眾多糾紛有極大部分是由一些惡語、離間語而引起。作為修行人對此應尤其注意，時刻警醒，保持正知正念，對自他無有益處的話盡量不說。在發現自己現起欲說粗語、離間語的念頭時，當穩重自尊，如樹安住。
或思名利敬，若欲差僕役，
若欲人侍奉，如樹應安住。
或者想求名聞利養恭敬，或者想要差使僕役，或者想讓他人侍奉，這時應如樹一樣安住。
眾人交口稱贊的名譽，財產受用豐裕，眾人對自己奉若神明的恭敬崇拜——一般世人自是趨之若鹜。然而在一個修行者看來，這些無疑是系縛自己於輪回中的缰繩。我們如果要解脫輪回，必須從內心深處斷除這些貪執，在自心剛剛萌發這種貪欲時，即應嚴厲诃責，不能讓這些煩惱動搖自己。
差使僕役、欲人侍奉，這也是非理的行為與心思。一般凡夫大抵有這類偷懶放逸的毛病，自己的事讓他人去作，勞累痛苦推給他人，安逸幸福留給自己，而我們修行人，必須要克服這種毛病。我們在本師釋迦牟尼佛傳記中，可以清楚地見到佛陀當年是自己托缽乞食、親自參加縫袈裟、照顧病人等勞動，佛陀並未差使奴僕，也沒有讓人給他做許多侍奉。漢地禅宗祖師們更是倡導“一日不作，一日不食”的樸實作風，要求出家人平等地自食其力。華智仁波切也說過：“自己不需要奴僕，個人的事個人可以去做。”生起“差役僕、欲人侍奉”的念頭時，如果不是真正為了利益和攝受弟子，肯定就是貪圖安逸，當然，生病或一些特殊情況除外。我們如果想做一名純粹的修行人，應堅決捨棄這些惡念，放下一切，不為這些煩惱所動。
欲削棄他利，或欲圖己利，
因是欲語時，如樹應安住。
想要損害他人利益，或者想貪圖自己個人的利益，如果因這種發心而要說話時，應該如大樹一樣安住不動。
發了菩提心的大乘修行人，身口意三門所作一切都應是對眾生有益的事業。那些損害眾生，利益自己的行為、發心，都應堅決摒棄。當然，作為凡夫，無始以來惡業串習，損人利己、自私自利的習氣很深，特別是在內心，這類念頭經常會不自覺地現起，再加上現在惡劣的社會風氣，眾生自私自利、剛強難化——接觸到這些外境更容易引發自己的煩惱。你們有些人經常想：“我自己的事情管好就算了，別人的事我不插手，我不發大乘心了。現在的眾生太愚癡，還是自己一個人住在寂靜處，做個自了漢就行了！”大家要注意，這是極不應理的惡念，自利、他利都會因此而受損。雖然在凡夫階段，這種煩惱心念有時無法壓制，但在它想流露於言表時，要堅決地制止住。一個有智慧的人，決不會讓內心煩惱付諸實行，龍樹菩薩也說過：“心裡的煩惱，智者和愚者基本上沒有什麼差別，但智者不會將它表露於言行，以此而很少造成不良後果。”我們生起惡念時，當力持對治，不讓它輕易流露於言行，這樣煩惱就不會增上，惡心也不會轉為惡行。堅持如樹安住一段時間後，這類煩惱自然也就會消失。
不耐懶與懼，無恥言無義，
親友愛若生，如樹應安住。
如果於修法時不能堅忍，產生懶惰、畏懼，不知羞恥，言談無義，甚至生起貪愛親友等世俗情愛，這時應該像樹一樣安住下來。
在我們修習佛法過程中，肯定會遇到各種違緣。求法中的種種苦行、修法時的種種苦行，有時受他人誹謗，內心亦生各種煩惱痛苦等等，在這種時候，應當如大樹一樣安穩而住，承受一切狂風暴雨而不變動，仍按計劃一步一步踏踏實實地去做。但是，凡夫意志很難恆時堅定，有時心裡也會起一些怯弱，不想忍耐修行過程中的磨難：“唉，算了算了，今天太累了，天氣又不好，明天再來……”，然後將聞思修行計劃全部拋開。我們有些人心情不穩定，經常會有類似想法，此時應好好憶念無常的教言。明日復明日，明日何其多，自己如果把什麼事都往後推，自己一生也就“萬事成蹉跎”。懶惰是我們修法過程中極厲害的攔路虎，人一旦懶惰起來，萎靡不振，慢慢會越來越懶，越來越不想動，到後來很難改變。如果我們在自己開始發生懶惰的想法時，就以各種方便堅強自己的意志，不隨順懶惰心念，不改變修行計劃，一步步努力去實現，則這種煩惱無法擾亂自己。
“懼”指對甚深法義的畏懼，對大乘菩薩行中需堅韌毅力及種種苦行的畏懼，對內外密諸違緣障礙的畏懼等。因有業和煩惱，我們才墮落，現在要解脫就必須戰勝這些惡勢力，在佛經中也說過：“出家學道，如一人與萬人敵。”如果生起畏懼退縮之心，那怎麼有成功的可能性呢？無論遇到多大困難，真正的修行人，亦應如大樹一般，不為任何畏懼煩惱風所動搖。
“無恥”指無有羞恥或不顧羞恥，不約束自己身語意三門，不以正知正念管制自己，恣意於惡業。一些人學佛後，有時會舊習復發，想跟社會上一般人那樣浪蕩，這種心思生起時，應該立即控制，要不然後果很難想象。還有些人認為：“出家人約束太多了，特別是我們學院，紀律森嚴，天天要聞思修行，一年到頭忙得喘不過氣，不如回漢地。回漢地就沒人管了，自由自在，多逍遙！”這種念頭是一個人將墮落的危險信號，如果不警覺，那就要毀掉自己的前途。此時務必要穩定下來，把根深深扎進正法大地，心裡的煩惱風吹就讓它吹吧，自己堅定與它對抗，即使一時止不住胡思亂想，也不能讓它推動自己去言行。只要我們不放棄正念，這種煩惱對我們也起不到危害作用。
“言無義”是指說一些毫無意義，對自己修行不相關的話語。有些人過慣了那種無所事事的日子，一天到晚找人“海侃”、“侃大山”、“擺龍門陣”，東西南北、漫天胡扯一通，自己的一切全都陷入“龍門大陣”中。我們如果生起這種放逸之念，或在自己剛開口時，就應及時覺察，如樹安住，將這些煩惱悶死。修行人應該寡言少語，最低也應不說無義語，徹底斷除這種煩惱對正知正念的干擾。
上述“如樹安住”的竅訣，都是說在我們生起煩惱時，首先要警覺，然後堅持正念，三門安住如樹不動，不使內心煩惱增長、轉化為身語惡業。這個竅訣對初學者來說，尤為重要。一般初入門的修行人，煩惱習氣比較重，又不知道以甚深智慧觀照煩惱，轉為道用。這種時候，以如樹安住的方便，不隨煩惱而行，也就會消除造惡業的危險。希望在座各位學佛者以後相互接觸時，經常以本論中的一些法語警醒自己與對方：某某道友，貪嗔煩惱來了，“言行應暫止，如樹安穩住”。如果能養成這種良好習慣，大家的修行定會日飛猛進。
應觀此染污，好行無義心；
知已當對治，堅持守此意。
我們應該如上所說詳細觀察具煩惱之心，與好行無義事之心，察覺後應當嚴厲地對治，堅定守護清淨菩提心。
上面講了二十七種如樹應安住的情況——生貪、生嗔、掉舉、藐視、傲慢、驕矜、評論他、偽、詐、自贊、诋毀、粗言、離間、思名、思利、思敬、差僕役、欲人侍奉、削他利、棄他利、圖己利、不耐、懶、懼、無恥、言無義、生親友愛。現在以歸納的形式，總述我們應詳細地觀察自心。作為眾生，相續中無疑充滿著貪嗔癡煩惱染污，上述二十七種是其中主要的。這些煩惱，對我們修心有嚴重的障礙，即使只是其中一種，就足以摧毀我們的修行善根。所以，一個真想解脫之人，一定要內察自省，看看自相續有哪些煩惱。大家也應對照上述二十七種煩惱，經常細細檢查自心，發現染污後，應毫不猶豫全力對治、斷除。
“好行無義心”——無義心可分為兩個層次。第一是指無記狀態，渾渾噩噩的散亂心；其二是不利益或不順應於菩提心的心思。分析這兩種無義心，第一種是無有正知正念，善惡不辨的散亂心；第二層次的范圍更廣，從一般凡夫散亂心至二乘行人的自利之心都包括在內。對一般人來說，這兩種無義心幾乎是恆常不斷，有許多人什麼事也不去想，不明善惡是非，糊糊塗塗地過著日子，他們的貪嗔煩惱自然是很順當地增長。作為大乘修行人，自己所作所為必須要隨順菩提心，如果不斷除無義心，根本不可能生起、護持菩提心。
關於對治煩惱，大乘經論中講了許多竅訣，比如生起貪心，以不淨觀去對治，在本論下面的靜慮品中講了很多；生起嗔心時，以大悲心對治，觀想一切眾生皆是自己無始以來的父母，觀想父母對自己的恩德……；對治癡心，修觀緣起深義；還有慢心、嫉妒等，每一種煩惱都要觀它的過患，針對不同特點而有不同方便法。總之，煩惱並非不能制服，很多噶當派的格西也是這麼說過：“煩惱如果不去對治，它會相當厲害，但是只要你去對治，它也很脆弱，沒有什麼不可降伏的。”藏族有句俗話：“愚者不察自相續，愈縱身心愈野蠻。”如果不察身心對治煩惱，最後越變越野蠻，更加低劣。那種放縱身心，不對治煩惱的人經常想：“算了，算了，這個煩惱生起來了，沒辦法對治，讓它生吧，將我弄進地獄也管不了……”這種想法確實很愚笨，煩惱不去對治，最後的結果會使自己越來越悲慘。如果你不知對治方法，只要去依止善知識，生起正知正念，自然會通達“惑幻心莫懼”，徹斷一切煩惱。
“堅持守此意”——堅定守護菩提心，或說堅持正知正念，守護菩提誓言。在修行過程中，誓言堅定也是必要條件。歷代傳承上師講過不少教言來強調，麥彭仁波切說過：“所謂堅持誓願德，是諸世間之莊嚴。”假如能堅定自己的護心誓言，一切時處都能牢牢看護自心，煩惱也就會很快被調伏遣除。如果缺乏堅毅，今天觀護自心，明天就感到困難，放棄了護持自心的修行，這種人離解脫遙遙無期。
這段時間，以上師如意寶與《入行論》不可思議的加持，我們大多數人都能精進觀修自心，在各方面有很大進步。大家說話、走路等各方面都可看到明顯效果，我很高興有這麼多人能真正勤修正法，但是也非常擔心，你們能不能長期堅持啊！以後離開學院，走向社會，走向各自弘法利生的道路，如果你仍能如在上師身邊一樣，時刻谛觀自心，堅持正知正念，那你肯定是個大修行人、大瑜伽士，不論在惡人群中還是在美女當中，也不會被染污。但是凡夫心很容易改變，就像春天的天空一樣千變萬化，世間有句俗話也說：“晚上睡覺時的心願，早上起來就沒有了。”很多人在晚上想得好好的，明天要如何如何，第二天早上起來後，這些心願計劃就不知到哪兒去了，一點也沒了。有的人學佛，吃早飯時發願“啊，我現在一定要聞思修……”，到吃中午飯時，這個決心就消失無蹤，這種人能不能保持現在這種修行呢？很難很難啊！我們身邊有些人，可能是前世的善緣，在聞思修行上十幾年也沒松懈過，他們的人生過得真正有意義而又快樂。見到某位法師時，我經常這麼想，他是恆常安穩如大樹的修行人，聞思修各方面長年如一日，別人對他說好也罷，說壞也罷，十幾年皆是淡然處之。他總是保持著穩重平和的態度，無論提到痛苦還是快樂總是說：“噢，對……”這種大修行人的穩重風格，希望你們能真實去學習。如果你們能這樣幾十年如一日，默默地堅持審觀自心，一生將會過得多麼充實，多麼自在、快樂！這些方面的教言，雖然大家都懂，但另一方面，我想凡夫都有易忘的毛病，所以想經常提醒大家，期望你們能以這些教言，以大修行人為榜樣來策勵自己，穩重堅韌，自強不息！
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