轉載自《時報周刊》770期專訪惠敏法師談「佛教界對靈魂的看法」,81年11月29日-12月5日,p.75)

人往生後,究竟有沒有靈魂?

 

據考古學家從山頂洞人遺跡挖掘出來的史料發現,山頂洞人時代就已經有了靈魂的觀念,但是站在佛教的觀點上,並不太鼓勵人去探討靈魂的有無,一切修為還是應從明心見性中去頓悟。」中華佛學研究所的釋惠敏法師認為,很多宗教都肯定靈魂的存在,從世俗的觀點來看,人的死亡即意味著靈魂的脫離。

  

佛教的發源地為印度,在印度的思想體系中,對靈魂的看法分為兩派,一派是根本否定靈魂的存在,也就是所謂的「斷滅論」,他們認為生命就是肉體,由於他們否定因果,因此主張生命應及時行樂,演變成縱慾派的主流;另一派則肯定有靈魂的存在。 

 

佛教則從這兩派中去反省,體認出生命本質的無常、相續,由於無常所以非常,由於相續所以非斷,因此即使連形而上的我(常恆不變的靈魂),都有其無常相續性。而世俗從自我體驗中,相信人死即靈魂的脫離有兩大理由,一種是從夢中、病中,亦即在非日常性的精神狀態中,忽見逝世的親友亡魂,另一種就是藉靈媒溝通,而靈媒又區分為兩種狀態,一為脫魂狀態(trance),即自身靈魂出殼,肉體被其它靈魂侵入,另一為附靈狀態(spiritpossesion),即其它靈魂附身在身體裡,像一般乩童就屬附靈狀態。

 

釋惠敏法師認為世俗人依靠靈媒,無非兩種心態,一為治病、消災,一為薦亡,他們怕死後的茫然所產生的畏懼感,導致對死亡的處理亦屬茫然。由於靈魂的觀念根深蒂固,因此認為肉體上的病痛以及災難,皆因惡靈附身,所以尋求靈媒驅惡靈以消災解厄。

  

佛教對靈魂的定義,主要是來解釋輪迴的觀念,由於生命本質的無常相續,人死後不一定會永遠以靈魂狀態存在,也不一定會變成鬼,從六道輪迴的觀念基礎解釋,人死後的靈魂在尚未投胎輪迴前,會以游離狀態呈現,造業太多的可能淪為惡鬼道,而一旦投胎輪迴後,其靈魂亦不太可能藉靈媒就可召來的。

  

「以佛教的精神,事實上不鼓勵世間人藉特殊方式與靈魂溝通。」釋惠敏法師說,世間人應該關心行為,而非靈魂,人間禍福在於自身善惡行為,多造善業,自然趨吉避凶。

 

佛家對鬼神的看法亦主張敬鬼神而遠之,所謂請神容易送神難,即使誤信神棍之言,亦不必懼怕,雖然接觸怪力亂神極具危險性,然而如果自身充滿對正道的自信心,所謂一正破九邪,任何邪災也無法脅迫,畢竟從現實的身心去解決現實的問題,才是正確健康的觀念。

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