湛嚴法師：你再沒時間修行 ？至少要一起床後馬上「隨喜功德」這麼修！
隨喜功德目的就是，不要起嫉妒，助他成就。很多人看到人家做功德，(有人說)我花了三部魚車，其他有的人就會說「你很有錢哦！」就起嫉妒心，心酸酸的。
你要這麼想：
「我沒有錢，我拿一百塊就好，我隨喜你的功德！」，你要馬上合掌隨喜別人的功德，你就全部得到了。不要在那邊講風涼話，不要講那個挑撥離間的或是種種挑釁的話。所以你看到做好事，隨喜功德馬上可以得到。
有上師跟我講說，只要你一起床，馬上念隨喜功德，隨喜什麼？隨喜諸佛菩薩，很多佛從過去到現在圓滿了佛果位，從凡夫位到聖位的功德你都要去隨喜一下，因為諸佛菩薩成就什麼？佈施，持戒，忍辱，精進，禪定，六波羅蜜，還有願，力，智，十波羅蜜圓滿，所以 你要隨喜諸佛菩薩成就十波羅蜜圓滿的功德。
那還不夠，隨喜所有出家人，過去的出家人高僧大德懺悔業障的功德，每天修行的功德，你要去隨喜！
隨喜六道眾生每天做善業的功德，一隻螞蟻也會做善業，一隻牛，一隻豬也會做善業，只是你不曉得而已，所以還是一樣，你可以隨喜六道所有善業功德，你這樣一隨喜，所有功德回到你身上之後，願我隨喜的功德馬上迴向給法界眾生，那你得到更多。
所以，很多時候說「 我沒時間修行」，早上一起床就忙著要去賺錢，沒時間念佛，沒時間誦經， 那你用這種方式修行，可不可以？好好隨喜一下，隨喜所有人每天做的善業功德，你隨喜不完，所以要隨喜功德， 多迴向。
請跟隨師父所教來隨喜：
「隨喜諸佛菩薩和所有出家人及六道眾生一切善法功德！」
（所有菩薩記得一起床這麼念，然後馬上回向眾生功德更大）
回向偈
願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。──《法華經》
《法華經》裡有四句偈很好：「願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道」，說明了舉凡一切好話，要用以讚美大家；舉凡一切好事，功德要歸於大眾；舉凡一切所有，要與大家共有共享。這是佛教裡常誦念的一段回向偈，也是每個人都應該有的本願。
摘自20190407湛嚴法師開示於高雄和春技術學院
隨喜功德的福報是無窮無盡的
隨喜一切眾生功德，這個法門非常殊勝，修者具有無量無邊福德，而且不管你有沒有修行大乘都可以修，改變現世命運！
一、隨喜功德重要說明：一般的布施，放生之類，果報雖然大，但是福德也有用盡的時候。隨喜一切眾生功德的福報，是沒有極限的，真正的無窮無盡的福報。供養如來的福報有用完的時候，但是隨喜功德的功德福報是無限的。隨喜是清淨的修行法門，純粹牽涉到內心活動，多多隨喜功德無量！
二、佛經記載佛陀所說的隨喜文：曾經佛經記載，我佛如來在極久遠之前，做大國王，供養過一位如來整整七年，所得的大福報，到現在已經清光了，但是隨喜功德的功德福報，是無限的用不完的！隨喜即便不修行大乘也能修。這個法門，路子很廣不管你有沒有發菩提心，都可以修一樣可以修得無量功德之聚！爾時天帝釋白佛言：世尊！世間所有男子女人，於大乘行有能行者，有不行者。云何能得隨喜一切眾生功德善根？佛言：善男子！若有眾生，雖於大乘未能修習，然於晝夜六時偏袒右肩，右膝著地合掌恭敬，一心專念作隨喜時，得福無量應作是言：十方世界一切眾生，現在修行施戒心慧，我今皆悉深生隨喜。由作如是隨喜福故，必當獲得尊重殊勝無上無等最妙之果。如是過去未來一切眾生，所有善根皆悉隨喜。又於現在初行菩薩發菩提心，所有功德過百大劫行菩薩行，有大功德獲無生死，至不退轉一生補處。如是一切功德之蘊，皆悉至心隨喜讚嘆。過去未來一切菩薩，所有功德，隨喜讚嘆亦復如是。復於現在十方世界，一切諸佛應正遍知，證妙菩提，為度無邊諸眾生故轉無上法輪，行無礙法施，擊法鼓吹法螺，建法幢雨法雨，哀愍勸化一切眾生，咸令信受皆蒙法施，悉得充足無盡安樂。又復所有菩薩聲聞，獨覺功德積集善根，若有眾生未具如是諸功德者，悉令具足我皆隨喜。如是過去未來諸佛菩薩，聲聞獨覺所有功德，亦皆至心隨喜讚嘆！善男子！如是隨喜當得無量功德之聚。如恆河沙三千大千世界，所有眾生皆斷煩惱，成阿羅漢。若有善男子善女人，盡其形壽常以上妙衣服，飲食，臥具，醫藥，而為供養。如是功德，不及如前隨喜功德千分之一。何以故？供養功德有數有量，不攝一切諸功德故隨喜功德，無量無數能攝三世一切功德。是故若人慾求增長勝善根者，應修如是隨喜功德。若有女人願轉女身為男子者，亦應修習隨喜功德，必得隨心現成男子。
三、 隨喜有什麼利益：一般來說，隨喜是十分重要的法門，每次我們隨喜自己的功德，它便會增長，就像收到銀行存款的利息一樣。銀行不會隨時給我們利息，但是每當我們隨喜自己的功德，功德立刻加倍。在它支供養文中做隨喜的話，我們每一拜所積集的難以思量的功德都會加倍。同樣，如果隨喜無始世以來，我們所積集的功德，功德會更增長令人無法置信。每當我們隨喜他人的功德，如果那人的境界高過我們，我們積集的功德便是那人的一半，如果他們的境界低於我們，我們積集的功德則是他們的兩倍。我們獲得的功德超過另一個人積集的功德。如果我們隨喜佛陀一日積集的功德，我們積集到他十分之一的功德，我想這當然是由於佛已成辦了一切功德的積集，而且遠高於菩薩。佛菩薩眾有無量多，所以每當我們隨喜過去，現在未來一切諸佛菩薩的功德，我們便積集了浩如虛空，無法置信的功德。隨喜是清淨的修行法門，因為積集隨喜功德，不需要做任何特別的外在活動，純粹牽涉到內心活動而已。沒有人看得見我們在隨喜，因為那僅僅是意樂。隨喜是不為人知的修行，所以容易成為清淨的修行。
四、善巧的隨喜功德方法：在日常生活中，每當見到其他人好事臨頭，我們應當隨喜。看見一部好車，隨喜車主的一切功德。看到一棟漂亮的高樓，隨喜高樓房主的所有功德。每當見到莊嚴的寺院，甚至是一張寺院的照片，也應當隨喜隨喜施主，住持及建寺的僧眾所積集的功德。這樣一來，雖然你沒有任何工夫籌款或建寺，也可以積集他們所造下的功德的一半或一半以上。還有隨喜別人事業成功，造下自己成功的因。當別人好事臨頭或高興的時候，隨喜他們是菩薩行。菩薩致力於有情的安樂，所以每當有情安樂時，菩薩就非常歡喜。每當需要朋友的人找到朋友，需要房子車子或其它東西的人如願以償時，都應當隨喜。這樣我們會積集大量的功德，而且一直都很快樂，因為免除掉嫉妒的惡業，那只會妨礙自己現在及未來的成功，包括成佛在內。當我們見到別人修行佛法，成就證量或僅僅是快樂的體驗，都應當感到高興，就像找到如意寶或寶藏一樣。在《證道歌》中，宗喀巴大師解釋道，隨喜是最好的善行，下一點點功夫就能夠積集大功德。
五、多多隨喜，重視回向方法：為了在解脫道上獲得更多的功德，我們最好還加上隨喜這一修法。隨喜極易做到而利益又極大，是佛陀以及高僧大德一再強調的修法。佛在世時波斯匿王發心供佛，有一貧女見後連續三天誠心隨喜，故佛在這三天中都以貧女為首回向功德，因為其功德已超過了親自供養的波斯匿王。
要防止隨喜做和教他做產生的業
興國寺
濫用權力因果更重。古德講，公門之中福好修。當官要修福，確實比較容易，有權力好辦事。但同時也要很謹慎，否則惡業就積累的很快了。好像一個事情，你畫個一筆，同意，但底下就牽動很多業。一個下筆的背後，就是上萬人的財產的問題等。所以往往要很謹慎。
這次講無形的業。佛教講的隨喜殺，教他殺，隨喜偷盜，教他偷盜，隨喜邪淫，教他邪淫。大家去想，雖然你沒有做，但有隨喜他做的成分，甚至教他做時，就很可怕了。比如吃肉來講，現在人教怎麼做肉更好吃，甚至教別人吃各種野味，發明各種吃法。這個發明的人，罪過就很重了。
偷盜也一樣，邪淫也一樣。以前黃庭堅寫的男女之事，禪師就說，你這麼寫，傳下去後，就是下地獄了。這就是教，教他做惡事。本來不會做，現在一教，就做了惡事了。這個教他做的惡業，教的人，業是很可怕的。
還有一些業，我們也不去證明一種立場時，就是隨喜他做。他做壞事，大家都不講，甚至講好話來美化。這就是隨喜做，這也是違心。修道要講真心，直心，不要有違心。就像當官的一筆，寫了同意，有些都是隨喜做了，那就業很重了。所以權力越大，反而越要謹慎。
現在網路有很多，會教錯的，教壞的，都特別多。所以文章千古事。比如明星的一些不良行為，習慣等，社會如果在模仿，那麼表率的人就要背負很大的惡業了。包括演的電影電視等。古代寫水滸傳，還有風月小說，西廂記等，寫這些的人，子孫後代都不怎麼好。所以要謹慎。
隨喜功德，善與人同
看見別人行善，我們一定要生歡喜心和恭敬心，千萬不可以生嫉妒心！
生歡喜心就是造福，生嫉妒心就是造業。
看見他人行善，我們一定要隨力隨分盡心去幫助，而且儘可能誠懇地稱讚別人良好的行為和長處。
尤其沒有錢的人更應該下功夫好好學習這個辦法。
因為窮人沒有很多錢可以布施，所以他看見別人施捨時更應隨時起歡喜心，所謂「有錢的出錢，沒錢的出力」。
縱使沒有力可出，只要出歡喜心也仍然可以產生很多福德。
我們應常觀想（想像）自己在施捨財物，幫助別人。
因為如果觀想得逼真，我們所感受到的快樂和實際去幫助別人並沒有什麼兩樣。
所以想像或夢中行善的人有福了。
行善不想得到功德，功德不但自然就會有，而且越大。
當我們做了任何一件善事，我們都應該發願把功德讓給別人，
迴向給一切眾生；把有為的福德，迴向無上的智慧，同時盼望大家早日體悟清淨的心性，行善而不執著我相和善相。
夢参老和尚：隨喜功德佔的便宜最大，特别是隨喜十方法界一切諸佛菩薩時！
眾生贊歎隨喜的業不大成熟，人家一説誰好，他總要挑點毛病，就連出家人也一樣。
普賢菩薩十大願王中的第五大願——“隨喜功德”，乃至于做一點小事，看見什麼都隨喜一下。
這個世界雖然説怎麼壞，我看好事還是很多。
你一天當中所收進來的隨喜功德，不可思議，功德無量。乃至一點小事，法會也好，作佛事也好，幫助人也好，隨便一點，都要隨喜人家功德，説 ：“我很高興，我贊歎隨喜！”這功德不可思議，都成了你自己的。把所有一切功德都成了你自己的，你不是缺功德嗎 ？他做即我做。但是若毁謗，他非即我非。
看人家這個不好，那個不好，你永遠成就不了。在你的思想意識中，盡是壞東西，還清淨得了嗎 ？你的心就污染了。同時要遭果報，没有舌頭，説不出話。現在口裡總長瘡，舌頭總是爛的，有時是火大，知道了自己要注意一下。
隨喜功德佔的便宜最大。特别是隨喜十方法界一切諸佛菩薩時，都在度眾生，你用不著看見，你發願就好了。隨喜功德，照著《普賢行願品》，觀想現在極樂阿彌陀佛正在説法，你怎麼不隨喜一下？彌勒菩薩在兜率天説法，你常隨喜一下。十方法界一切諸佛都在説法，為什麼不隨喜，反而一天到晚睜著眼睛看眾生的過惡 ？
所以要注意，不要毁謗别人，要稱揚别人，一個人能生存必定有他的好處，你就隨順他這一點，他有一點好就可以，你就會積福了。
在普賢十大願的第五大願——“隨喜功德”
看到一點小事，一點點好事，你隨喜，隨喜你就有一份，見者有份。如果你也隨喜，他的功德就分給你一份；如果人家有好事，你不但不生歡喜，你還嫉妒，這一嫉妒，就下地獄。如果看人家讀《地藏經》，禮拜地藏像，你在旁邊贊歎隨喜，很恭敬，你跟他的功德一樣。
你要是一謗法，下地獄去，千佛出世，你還在地獄裡頭，這是《地藏經》説的。不要因為人家做了好事，而給人家生起種種的障礙，不但不隨喜還嫉妒，嫉妒就想破壞。
不論是商業也好，乃至跟人家相處也好，禮佛拜懺也好，隨便任何事情，都應當生起隨喜，歡喜贊歎。
隨喜和懺悔都能改變人生的方向
我們很多人都有這樣的體會，邪淫重的時候，不論去到哪裡都會遇到同樣邪淫重的人，不論怎么找工作，找到的工作環境狹小又不淨，同事大部分也是邪淫者。犯殺業重，就去往危險的環境，犯邪淫重，就去往惡臭污穢的環境。殺生邪淫都重，那就去往又危險又惡臭的地方。
人們覺得有時候，好像有一個無形的“導航”把自己引導到了那裡。這就是由自己所作的業力，推動著自己本人的人生方向，導向與之所作身口意業相應的地方。
邪淫重的人，你做了邪淫這個業，你怎么逃都逃不出與你相應的環境，和所受的待遇。邪淫是一種被人輕賤的業，你不論去到哪裡都一樣。你去超市購物，超市的工作人員輕賤你，你不要怪他，這是你自己業，別人去可能就客客氣氣的。你去便利店，便利店的員工輕賤你，去哪都一樣。在生活中的方方面面，經常就被人看不起。
邪淫者去吃飯也是一樣，去排擋端上來一盤不新鮮的菜，去飯店也是端上來一盤不怎么美味的菜，去哪裡都一樣。
因為邪淫重的人，他自己的業力，把他導向了那些地方，接觸到那些事物，從而感受各種苦果。
那么我們說，懺悔與隨喜讚嘆改變命運方向。先說懺悔，你犯了邪淫業，後來想想不應該那么做，當時太衝動了，好，開始反省懺悔。或者受了苦果，害怕苦果，覺醒了開始懺悔。
本來你犯了邪淫業，命運(其實是自己以前的業力習氣)要把你推向與邪淫對應的環境中去，這種命運業力的力量，根本無法抗拒。你不想去，也會有各種因緣或人事物，硬推著你去，或者你自己主動就去了。
那么你一懺悔，懺悔代表什麼?代表我做錯了，我不應該這么做，以後也不想再做了。你一懺悔，命運的方向就不同了。你不想再這么做了，業力推動的力量就小了。你發自真心，徹底不想再那么做了，那么業力推動力也就停止了。但是你如果之前造業太重，十幾年，幾百幾千次的造業。那么會有一股慣性的力量，還是推著你去那些不好地方。不過不用太擔心，只要不再給他加力，隨著時間的推移，慣性的力量會越來越小。
這個時候就要隨喜讚嘆啦，你隨喜讚嘆什麼，你自己也就會去到那裡。今天這人做慈善捐了5元，明天那人捐了10元，你經常去隨喜讚嘆這些善事，你會發現自己也有機會，也有錢做慈善了。所以你隨喜什麼就會做什麼，你讚嘆什麼，自己也會去到那些地方做類似的事。命運被“隨喜讚嘆”導航到了你所讚嘆的人事物環境中。
邪淫者多懺悔自己的過失，讓惡業業力推動力，越來越小。多讚嘆正人君子的美德，自己也就漸漸往君子的行為靠攏了。
生活中也是一樣，多懺悔自己的過失，多讚嘆他人的善事，僅僅是這么發心，命運就引導到了好的地方，好的人事物，過上了好的生活。
道證法師：隨喜讚嘆時需注意的問題
關於“隨喜讚嘆”，我們在這裡再提醒大家共同來注意一件事情，就是——
我們隨喜是心裡隨時都可以隨喜，不過稱讚的時候，要注意觀察場合，以及在場聽的人的心理，是不是可以達到鼓勵大家行善的效果。我們如果場合不適當，或者沒有關照眾人聽的心理反應，可能反而會引起眾人不平的感覺，甚至會引起眾人的嫉妒心。反而給我們稱讚的那個人惹麻煩，產生反面的效果，破壞大家之間的感情，這也是相當嚴重的問題。
我們一隻手有五隻手指頭，當然伸出來是不一樣長，有隻長得比較長沒有錯，但是我們也不可以只有稱讚那只比較長的，因為短的也是有短的功能、作用。每一隻都是一樣很重要，都是平等的。如果，我們都只有去感覺其中某一隻的好處，只有稱讚某一隻，疏忽了別只，這樣就會影響到全體的配合。如果，我們把別只短的都剁掉，只剩那隻最長的，這樣也不能發揮功能啊!
我以前聽法師講經，講一個故事，聽完感受很深。
他說：有一天，五隻手指頭，在那裡比較看誰比較好，比較有用。
中指就說：它是長得最長的。
大拇指就說：它是第一的，你看，別人若要稱讚人，稱讚人第一好都伸出大拇指來。
第二隻就趕緊說：它是最有用的，別人若是要指路，都是用它在指。
第四隻就說：人若是訂婚、結婚戴戒指，都是戴在它的身上。
講來講去，只有第五隻好像沒什麼用途。
結果，最後它說：人若是合掌拜佛的時候，它離佛最近。
說實在的，每一隻都有它的功德和用途，每一隻都是不能減的。所以我們稱讚，一定要和佛性的平等心相應。如果要修稱讚，要有智慧去發現每一隻的特色、功能來稱讚，使每一隻都發揮最好的功能，全體又可以配合很圓滿。
隨喜功德無量
淨空法師
《發起菩薩殊勝志樂經》告訴我們，破壞人學佛，障礙人學佛，這個罪過有多重！經一開端，佛舉一個例子，有兩個比丘講經說法，有些人因為嫉妒來破壞，造謠生事，使聽眾對法師失去信心，結果講經道場被破壞了。造作這個罪業的人，我們在經上看到，墮地獄一千八百萬年，這是講我們人間的時間。地獄跟人間有時差，人間一千八百萬年，在地獄裡感受是無量劫，所謂「度日如年」。
因此，何必要造這個罪業？念頭一轉，隨喜功德，福報就無量無邊。隨喜是決定沒有嫉妒、沒有破壞，歡喜讚歎，勸導人好好的學，這個功德跟講經說法的功德一樣，殊勝的果報不可思議。
「禍」、「福」，常言說得好，都在一念之間。一念覺，我們在這一生當中，修無量無邊的福報；一念迷，造無量無邊的罪業。佛菩薩對我們有多大的恩德，諸位從這裡可以體會得，這是佛真正救度我們，我們要感恩。用什麼方法感恩？依教奉行，真正聽懂了、相信了，就認真努力去做，這是報佛恩。
夢參老和尚：每天晚上睡覺前都要這樣發願
在這世緣當中、在生老病死苦當中，特別在病的當中，那病嚴重的時候、痛苦要厲害的時候，你早把佛忘了，光顧痛去了。你能相信佛給你除災難嗎？
若有這個信心，把一切交給佛菩薩，那你有這個信心，你的病你不要管它。兩種，一種壽命盡了死，死了你得生善地，你不會墮三途的，絕不會墮三惡道。現在我們在座的佛弟子，受過三皈五戒的，死了絕不會墮三惡道。這個信不要疑惑，堅信不疑，生生世世向前進。
但是你如果有發極樂世界的願，在你臨終時候，你發這個願，但是你平常得訓練。
怎麼個訓練方法呢？你晚上睡覺的時候，將要睡眠、沒入睡眠的時候，你要發願：第一個，我把我今天所做的事情，合乎佛教的、增長我信心的、能對眾生有利益的，我願它增長；我今天做錯了、心裡想錯的、說錯話了，我向三寶懺悔。完了再入睡，你每天晚上一定要做到這個。
白天哪，不能說我們做的都如法——我們連信位還沒入，還沒證到初住，一天的不要拖延，當天懺悔，當天發願，它漸漸就增長了。
你發願長了，到時候要睡覺，似睡非睡、迷迷糊糊地就發了願了。這個事我常有，但是不大清醒了，忘了，一下想起來了，趕緊發願。但是以後就不忘了。
你說這是假的，這比什麼都真，比你吃飯穿衣都真。到你臨命終時候，你可得到大利益了。希望大家不要忘記，這叫「善用其心」。
達真堪布：隨喜是隨著歡喜，隨著進行
我們總是在嘴上說「隨喜」，但是心裡沒有歡喜，這不叫隨喜。
隨喜是隨著歡喜，隨著進行。
你生起歡喜心了，就會去做的。
比如我們發現別人做了一道很好吃的菜，「哎喲，太好吃了。」這是一般的隨喜。
然後自己也學著做，這才是真正的隨喜。
同樣，對這些功德生起歡喜之心了，你也一定會去做的。
達真堪布：隨喜時拿錢多少與功德大小有關係嗎？
隨喜是一種特別殊勝的積累資糧的方法。當看到他人聞思修法、修善積德時，如果能生起歡喜心，誠心誠意地隨喜，雙方得到的善根、功德、福德是完全一樣的。
從前有個勝光王，迎請世尊及其眷屬，供養一切受用。當時有位行乞貧女得知國王這一善行後，從心裡生起了無上歡喜心。在回向功德時，世尊問國王：“你願將這些善根回向給自己，還是回向給比你福德更廣大的人？”國王說：“回向給福德更廣大的人。”於是，世尊先念了那位貧女的名字做回向。國王做功德的時候，還有傲慢心、嫉妒心等諸多煩惱，而貧女誠心地隨喜國王的功德，只有歡喜心，沒有摻雜一絲煩惱，所以貧女做隨喜的功德比國王做供養的功德更大。
有些人心中懷疑：自己不費吹灰之力，為什麼只做隨喜就會獲得那麼大的功德呢？因為隨喜是善心、是正念，它對治了嫉妒、惡心等煩惱，這是最大的善根，是特別殊勝的正念。好比一滴水雖然微不足道，但是它一旦融入大海中，就擁有了大海的力量。
眾生有一點一滴的善根，我們都要發清淨心、歡喜心而讚嘆、隨喜。別人做功德了、種善根了、積福德了，那個時候我們不能有嫉妒心，不能有其他的惡念，一定要調整好自己的心，生起歡喜心而隨喜。平時自己所聽到、所看到和想到的他人的善根，都應當隨喜。
比如說放生，能親自參加當然好，如果不能參加就隨喜。無論拿出多少錢，哪怕是很少的一部分，也會積累很大的功德、福德。拿不出錢也沒關系，只要你能從內心發出真誠的歡喜心，就會獲得與他人所做的善行同樣的功德。
如果你發心清淨，拿的錢越多越好；如果發心不清淨就不要拿那麼多，拿再多也沒有太大的意義。在發心清淨的前提下，有多大的能力就用多大的能力來救度眾生、弘揚佛法，這都是我們應該做的！如果不能多拿，隨喜一元錢、十幾元錢也行。有些人覺得拿得少，怕別人笑話，別人笑話是他的事，那是因為他不懂佛理，他有惡念煩惱，他自己造業。如果你不隨喜，浪費了積累功德的機會，心裡還有那麼多煩惱惡念，這是你不懂修行，是你的罪過！
佛曾說：“三千大千世界及須彌山都能衡量出大小，但誠心隨喜的功德卻是無法衡量的。”既然想學佛、想修行、想積累資糧，像這樣的善巧方便，在輕鬆、愉快之中就能獲得福慧功德的方法，為什麼不用呢？
什麼是隨喜？為什麼要隨喜功德？
「隨喜」，全稱「隨喜功德」，即隨順他人的善行、成就和功德，並心生歡喜，稱揚讚歎。當我們和這些善心善行相應時，同時也在成就自身的良善心行。所以，隨喜也是佛教的重要修行法門之一，其功德意義主要表現在三個方面：
其一，隨喜可以破除我執。唯有將自己和他人視為一體，才會發自內心地隨喜他人善行，之所以不能隨喜別人，是因為在我們的觀念中，我是我，他是他，之間有著難以逾越的鴻溝。
其二，隨喜可以對治嫉妒。嫉妒也是我執的表現形式，我們不會嫉妒自己的成就，也不會嫉妒自己喜歡的人，如果對所有善行都能心生歡喜，嫉妒就沒有活動機會了。
其三，迅速成就功德法財。佛教認為，隨喜他人善行，所獲功德將和對方一樣，所以這是積累資糧的捷徑。因為我們的精力和能力都有限，不可能事事親歷親為，但只要至心隨喜，便能迅速成辦種種事業。有時，隨喜他人善行，甚至超過對方所獲功德。比如有人耗費百萬布施，發心卻不太純正，但我們以清凈心隨喜，所獲功德將超過布施者，因為功德是與發心成正比的。此外，隨喜諸佛菩薩的善行，也能獲得極大功德。
世間人每每見他人長才，不是隨喜，而且誹謗、批評、打壓，主要是嫉妒心理。很多佛弟子很會修隨喜法門，見他人善行，樂於點贊。不過也有人嫉妒心重，聽到說他人好便心生不悅，頭扭向一邊；或礙於情理，口中說好，其實言不由衷，心裡認為對方也不咋地，總是把人家的優點、善功稍稍打了很大的折扣。另有人在無關緊要時知道隨喜，一旦涉及自己「核心利益」「我的地盤」便排拒心很強。其實只那麼一點點心的念頭而已，把這一點點拿開，心胸頓開，人家的也就是你的，何樂不為！
我們不僅要隨喜他人的善心善行，也可隨喜自己的善心善行。對自己的一念善心生起歡喜，可以使它繼續增長，因為隨喜就是滋養善心的陽光雨露。反之，如果隨喜往昔所造惡業，則會使罪業增長。所以說，隨喜是有特定對象的，必須隨喜善行而非不善行。比如：供養，布施，持戒，忍辱，禪定，精進等等，這樣功德才能弘揚、共享且無量。
假如隨喜了惡業，那因果是很可怕的，後果也很嚴重。比如：釋迦佛成佛以後歲月中，突然頭痛三天，弟子們不得其解。因為佛的功德已經圓滿，不會再有惡業了。有弟子祈求原因，釋迦佛說明了原因。原來，釋迦族世世代代打魚為生，有一次捕到兩條巨大的魚，釋迦佛那一世是個小孩子，看到兩條魚一邊呻吟一邊輾轉反側的樣子，禁不住笑了起來。因為這樣隨喜殺業，雖然佛陀已經證得無上菩提，仍然躲不開頭痛的果報。再後來，釋迦族被外族所滅，連神通第一的大目健蓮尊者都保護不了，這也是殺業成熟收報的必然。
所以，信佛的人一定學會明是非，辨善惡，懂因果，隨喜善業，遠離惡業。
即便是做善業，也要量力而行，隨緣而做，不要把個人的意願強加給他人，甚至強加給上師。不管做什麼也要多祈請上師，按照上師的意願想事情、做事情。做得清靜、如法、圓滿，惠及大眾，利益有情。
什麼叫隨喜？
「隨喜」，簡單地說，就是：看到別人的好事、喜事，隨之生起歡喜的心。類似於我們平常所說的，與有榮焉、同聲讚歎、皆大歡喜、分享快樂（閩南話的「鬥鬧熱」也算）
舉出幾個隨喜的例子，來做說明：
(1)別人的孩子考上了大學，誇他幾句，買隻鋼筆送他。
(2)同班同學參加作文比賽，得了第一名，衷心地替他感到高興，分享他的光榮。
(3)別人樂捐一大筆錢給師父蓋大殿，自己雖然能力做不到，卻逢人就稱讚他的殊勝功德（難能可貴）。
就(1)來說，如果不「隨喜」的話，滿心嫉妒，又是何等的不快！
就(2)來說，只要把心胸放寬，心想：既是同班同學，而我是班上的一分子，所以他的榮譽就是我的榮譽。如果不如此想，那麼班上的同學，今天這個得英文演講優勝；明日那個又得數學競賽冠軍，那你豈不是天天都覺得不舒服？何苦如此呢？
就(3)來說，自己的師父要蓋大殿，好讓很多人來拜佛、聽經、聞法，我們自己的經濟情況不許可，那麼讓別人來慷慨解囊，讓佛殿早日完工，豈不是美事一樁？
「隨喜」是需要雅量的、需要智慧的。不了解「人我一體不可分」的道理，就會有「我相、人相」，眼晴裡再也容納不了別人的存在。對於別人的成就，再也不肯給予正面的評價與肯定了。
能「隨喜」，才能快樂，因為懂得隨喜的人，天天都在分享別人的榮譽、成就與喜悅，自己當然也快樂無比。模仿聖經上的口吻，就是：「隨喜的人有福了」。因為他能敞開心胸，所以能分享別人的喜悅，進而使自己獲得快樂。
隨喜跟「羨慕」並不完全相同，隨喜是內心完完全全地接受與認同；而羨慕還有些兒甩不開──帶點兒遺憾和渴望，並不是百分之百的祝福和分享。當然，這是因修學境界的高低不同，所以引發內心的感受也有不同。
終於想通啦，隨喜為什麼就能得到和別人一樣的福報功德！
普賢十大願王，有一個隨喜功德，隨喜別人的功德，我們自己就能得到相應的功德，這個真的很難理解，其實不難理解，為什麼我們真的能得到，其實道理很簡單！
為什麼我們會得到?隨喜就能得到，這不是太簡單了麼！
其實不簡單，而且真真正正的能得到，為什麼？
因為一切法從心想生，就是我們宇宙的所有的物質包括身體都是從心想生，內心邪惡，相貌就不好看，凶惡，就是這個道理，相由心生，心就是念頭。
所以我們知道了，法從心生的道理，那麼我們就很容易理解了，為什麼隨喜就能得到和別人一樣的功德，
因為我們在隨喜的時候，心裡是這樣想的他做的太棒了，要是我能這樣就好了，你看，要是我能這樣就好了，就是一個念頭，善的念頭，念頭一發出來，法就生了，也許立刻，也許過一段時間，
所以，別人得到好的妻子的時候，我們妒忌，果報就是我們得不到好的妻子，因為我們的念頭是，他怎麼能得到好的妻子呢，這個念頭一生，馬上法(自己的婚姻)就朝這個方向發展。
如果隨喜，說這個人真有福報，像他學習。羨慕，念頭是，他有福報，我要是有就好了，你看，這個念頭造的法就是我以後救護得到。
所以，不要妒忌，要隨喜，做個會隨喜的人。就是這麼簡單，道理就是一切法從心想生，這個根源。就是一切福田，不離方寸，從心而覓，感無不通，看過了凡四訓的都知道了凡先生是求到的，是改掉自己的妒忌的毛病的。。。
有理有據，所以，隨喜是占大便宜的，不是迷信，別不相信。。記得一切法從心想生。用隨喜對質妒忌把。。你越妒忌什麼，你就越得不到。。。
隨喜是最好的、最快的積累徳的方法。信佛，就信佛說的話!!!
達真堪布：隨喜就能獲得他們的功德
我有時候真地想不通：我們這些學佛的人怎麼這麼愚癡啊？這麼簡單容易的事情做不到；這麼簡單的道理還不明白。佛講的清清楚楚，你沒有這個條件，你可以不出錢、可以不出力，然後不能嫉妒人家，一定要隨喜。如果你能真正隨喜了，佛說過，你也一樣能得到這些功德。多好，這都是方便法。
我們還說自己是學佛人，連這個都做不到，還學什麼佛啊？還欺騙自己。到任何時候都不會有任何成就，你不可能解脫、也不可能成佛！天天虛度光陰、荒度人身，怎麼荒度都一樣，念佛、誦經也一樣。這就是虛度光陰、這就是荒度人身。
這是多麼好的機會啊！從內心裡隨喜別人的功德：「這是個好事，人家多有福報，如果有一天我也能這樣，該多好啊！」心裡能這麼想，一樣能得到功德，不用出力也不用出錢。
現在讓人出力，都費勁，人都懶；出錢，也難，人現在的吝嗇心都強，貪心特別重，尤其是對錢財，特別執著。隨喜不用這些，從心裡隨喜就行。再進一步，出力氣：「我條件不行，沒有錢財，但是我的身體挺好，我還年輕，我可以出力。」現在很多居士發心，天天擦、抹，收拾壇城。這也好，一樣有功德。如果老了，年紀大了，眼睛也不好，也做不了這些，你就隨喜他們的功德，你一樣有這些功德，一樣能得到這些功德。人就是這樣，不但沒有隨喜，甚至還嫉妒。多愚癡啊，造業啊！
在百日共修中，有人發心寫讚歌，有人發心唱歌，有人上麥回答問題，這些都是功德。你沒有條件可以，你不會唱、不會回答都沒有事，但是你得隨喜，功德一樣多啊！多麼難得的機會啊？你為什麼錯過這麼難得的機會呢？你就是隨喜一下，心裡高興高興就行，然後功德一樣有，而且還不是一般的功德，這是多大功德啊！
現在的喇榮五明佛學院，可以說是全世界最大的佛學院。在那裡我們寫讚歌、唱讚歌、回答問題、辯論，都是我們特別希望、特別願意得到、特別難得的機會。有那麼個機會的時候我們是多麼的高興，我們盼著什麼時候再有，多麼珍貴啊！你們怎麼不珍惜這些機會呢？
有沒有修行看這些就行。這都是你的鏡子，好好的照照自己，高興了麼？隨喜了麼？如果心裡沒有高興、沒有隨喜，甚至還嫉妒了，還能談得上學佛修行麼？不管什麼時候都一樣，學佛就這麼學，修行就這麼修。
一切一切都在眼前、一切一切都在自己的實際行動上、在自己的起心動念上。觀察觀察，是善還是惡？你是個善人還是個惡人？你是行善了還是造業了？就看這些，就調整這個。別的沒有什麼可修的。
「我特別希望、想往有個西方極樂世界，那裡有個阿彌陀佛。」錯了！不可能，去吧，你能找到麼？阿彌陀佛就在眼前，西方極樂世界就在自己的周圍，除了這裡根本不可能找到。如果你對這些沒有興趣、沒有信心、沒有感覺，沒有用。佛慈悲、上師慈悲，把你送到西方極樂世界，睜開眼睛還跟以前一模一樣，還是亂七八糟、吵吵鬧鬧的。
這就是自己的心，一切都是因自心、因業力所現，因業力所感，這兩句話一切就都說圓滿了：唯心所現，唯識所變。如果你真有智慧，都已經告訴你了，還有什麼大圓滿？一切一切都是自心的顯現，自心的變化。你現在就是這樣，你到哪都一樣。別的沒有啊！
在我們的壇城裡，很多人都做供養，你為什麼不隨喜？還有放生，讓你參加、讓你隨喜。「我不能參加，因為我沒有出錢。」你錯了，你錯過了這個機會。對真正懂得佛法、懂得佛理、真正有修行的人來說，這是多麼難得的機會啊！這是可以輕易放棄的一件事嗎？沒有智慧的人就是這樣！現在很多人都是這種狀況，末法時期就是末法時期，我天天在這邊喊，沒有用，誰相信啊？誰聽？
我也不埋怨任何眾生，末法時期的眾生就是這樣，釋迦牟尼佛親自降臨給他們講也是這樣，也不會有多大的效果，福報沒有了，智慧沒有了，都是業障，不可能相信！
眾生本來就難度，末法時期的眾生更難度，這是佛說的話，我相信佛的話，我不埋怨任何眾生。我說「希望大家認真堅持……」但是怎麼說也不聽，沒辦法，我也不怨、也不恨。怨什麼啊？恨什麼啊？很正常！我既然當法師一定要做這些，你不聽，我也只好圓融、容納，沒有別的辦法。「你不理解我可以、你不聽我的也可以、你不相信我也可以，只要能念一句阿彌陀佛也行，挺好挺好！」就這麼哄，沒辦法。
釋迦牟尼佛不會騙我們，但是很多人不相信，我也明明知道他們不相信，信心不足，我不會說什麼，慢慢來。這就不錯了，有這個心、能發這個心就行了。我在百日共修裡經常說，「真心想解脫、想成佛的人，真心想學佛修行的人……」我為什麼總說這些？這些人應該能聽進去，別人肯定聽不進去。
你為了什麼信佛？什麼叫信佛？你為了什麼念佛？什麼叫念佛？應該弄明白這些道理。你連這些道理都沒有弄明白，你還信什麼念什麼啊？這不是迷信嗎？信佛不知道什麼是信佛，念佛不知道佛到底是怎麼回事，多糊塗？還想解脫！「到時候阿彌陀佛來接我。」不可能吧？有那麼便宜、有那麼容易嗎？如果有這麼容易那就太好了，恭喜你，我們到時候能往生就行了，這是我們共同的願望，我也希望這樣。別欺騙自己。
「我也信佛了，我也學佛了，但是我不是為了解脫，我有其他的目的。」那我就不說了，你自己看著辦，你愛怎麼樣就怎麼樣。你也不渴望解脫，你也不願意成佛，那我跟你說這些方法有什麼用？跟你也沒有什麼關係。
你們一定要認真一點、老實一點，堅持一點，不要有一點點障礙就退縮。我們如果真有修行了，遇見一個障礙就能增長一種智慧，就能提高一個層次，這是事實。當時感覺特別不好，過後一看，即使是一般人也能明白很多道理。
「隨喜讚嘆」功德與行善者等同
勘千創古仁波切 開示
「隨喜讚嘆」是積聚功德最好、最殊勝的一個方法，而且它是很容易、不需要費力的，就可以積聚福德資糧的方法。
在平時我們有很多嫉妒的心，透過有嫉妒就會生起、造作很多的惡業，那透過隨喜讚嘆的方法，能夠消除我們的嫉妒。
「聽聞他人行善時，若捨嫉妒不悅心，誠心歡悅而隨喜，佛說福德獲彼同」。
佛陀曾說：隨喜讚歎這樣的功德，跟作善的人的功德是相等的。「故於聖眾與凡夫，所作諸善皆隨喜」
無論是聖者的行善也好，或者凡夫的各種造作的善業，我們都要隨喜。也就是對於眾與凡夫的各種善行都要隨喜。
首先談到菩薩的善行：「發起無上菩提心，廣利眾生皆隨喜」這是指菩薩利他的事業。菩薩祂發起菩提心，然後利益無量的眾生，我們對於菩薩的這些善行，我們都要感到歡喜而隨喜讚嘆。
同時，凡夫各種自利的善行，也是要讚嘆的。
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南無本師釋迦牟尼佛
南無地藏王菩薩
南無阿彌陀佛
隨喜功德不可思議，一定要學會隨喜功德
作者：妙音居士
“隨”為順從之義;“喜”為欣悅。隨喜者，即為見他人行善，身心順從，隨之心生欣悅;亦即隨他修善，喜他得成。
“隨”是隨順、不違背;“喜”是歡喜、無瞋。“隨喜功德”，就是隨著所見所聞，凡是有人做了善事，不論大事或小事，都能以歡喜的心隨順應和、稱揚讚嘆。
《四十二章經》云：“睹人施道，助之歡喜，得福甚大……譬如一炬之火，數百千人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。”
經云：“以見他為福，隨喜佐助故，手得羅網相。”故知，見人行善，若能盡己之力隨喜助之，功德殊勝不可思議。
《華嚴經》載，菩薩不僅隨喜於如來難行能行之因地善行，乃至於成佛之一切果德，亦深心讚嘆;不僅隨喜於十方世界六趣四生之所有功德，乃至小如微塵之善，悉皆隨喜。
《般若經》在《福德品》談到隨喜，修學佛道，特別是大乘佛道，真正重要的是福、智二資糧，福、智資糧必須互相為增上緣。
先要有福德，然後以智慧作為基礎，沒有廣大的福，大乘是走不上去的;當然福還要智慧來攝持的，兩者互相攝持，輾轉增上。
而要積廣大的福，般若經上說明，隨喜可以積最大最大的福德，若能跟般若相應，隨喜的功德是無比的廣大。
普賢菩薩有十個修行大願，其中一個叫“隨喜功德”。修行隨喜功德，與禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養等有著同樣的重要功德，我們隨喜贊歎他人的成就好事，如同禮拜、念佛、誦經一樣，都是了不起的修行功課。
什麼是隨喜?別人出錢作公益，我多少幫一點忙;別人作了好事，我樂見其成;別人有成就，不起嫉妒的心，隨口說些贊歎的好話;別人失意，不幸災樂禍，隨口說些鼓勵的話。
隨口說些好話，隨手做些好事，隨心幫助他人，都是隨喜。
隨喜有什麼功德呢？
一如香遍滿堂室
一個人靠化妝、灑香水得來的香氣，僅是短暫的、局限的。我們經常養成隨喜他人，所散發出來芬芳氣質，就會充塞著所處的空間，讓你周遭的人都能聞到，亦如你讚美別人地讚美你、歡喜你。
二如炬普照十方
願意讚美別人、隨喜別人，喜歡顯揚他人的善美，你的人格道德就會像光亮的火炬。
肯隨喜他人者，不障礙不為難他人的成就，不諷刺不打擊他人的努力，這樣的人格是世間的榜樣，就如同太陽的光亮普照世間。
三如種一能收百
隨喜他人，就像打回力球，你隨喜他人多少功德，就有多少人回頭來讚美你、隨喜你的功德。就如同我們在山谷中大喊“你好”，四面八方都回聲對你喊“你好”。
因此，願意隨喜他人功德者，所獲得的善性循環，就如同種一而收百。
四如月映現千江
天上的月亮雖只一個，但在地上只要有水之處，不管是江、海、河、湖、溪、井，甚至僅是小小的盆、碗、杯盞，月亮都會映現在其中。
我們肯隨喜他人，清淨品格的映現也如同這清涼月，隨處映現，就如千江有水千江月。
萬法一體，人我同源，經云：“自作十善，教他作十善，隨喜行十善者，讚嘆十善法，共成四十種善。”
愚者只知自作，缺同情心，故不教他，亦不隨喜，何況讚嘆。
智者自作又教人作，有自行、化他兩種功德，再來隨喜他人一毫之善，則內除嫉妒，又有他人功德在自己心內，更能讚嘆善法，則成弘法大師矣。
隨喜的功德是非常大的。《法華經》“隨喜功德品”說：“如來滅後，若有人因聽經而發菩提心，隨緣、隨處、隨力為人演說。聽聞者，又輾轉為人演說，此人所得功德，大過於以一切資具布施四百萬億阿僧祇世界的六道眾生，又使他們修道證果的功德。”
在《證道歌》中，宗喀巴大師解釋道，隨喜是最好的善行，下一點點功夫就能夠積集大功德。
為什麼隨喜功德有這么大呢?因為，一個人聞法而發歡喜心，是一個人的功德。
由於他的發心，隨緣、隨處、隨喜地為人演說;這些聽聞者，又繼續輾轉不斷地對與他們有緣的人演說，令聞者皆發菩提心，信樂佛道。
因為眾生無盡，隨喜發心的願行亦無窮盡，所以這分隨喜的功德就如一燈傳千燈，燈燈相傳，光光相照，永遠不會斷絕。
隨喜是清淨的修行法門，沒有涉及八世俗法之虞，因為積集隨喜功德，不需要做任何特別的外在活動，純粹牽涉到內心活動而已。
沒有人看得見我們在隨喜，因為那僅僅是意樂。隨喜是不為人知的修行，所以容易成為清淨的修行。
日用之間，舉凡身、口、意三業，皆可修隨喜功德，如見聞他人行一切善法，則以身效法，或布施掌聲鼓勵;口說愛語予以讚嘆;心生歡喜，無有嫉妒。
時時以身、口、意三業廣修隨喜功德，不僅去除慳貪、吝嗇、嫉妒之心，獲得勝善功德，更能使心量廣大，無我相、無人相，進而成就阿耨多羅三藐三菩提。
例如見他人出家，心生歡喜，就有出家功德;見他人放生，心生隨喜，就有放生功德;見他人說法，自己未有因緣說法，但心生歡喜，就有說法功德;見他人坐禪，不必自坐，心但生歡喜，就有坐禪功德。
如是自作有限，隨喜無窮，自己出家只有一次，隨喜他人出家功德，則有百千萬次，所以功德自造也好，他人作也好，皆可流入我心，我心有他人功德，無嫉妒念，何等喜樂，何等坦蕩蕩。
兒子中狀元，父母生大歡喜，父子同體也;學生中狀元，老師生歡喜，從我教出也，何異自中。
因此，欲建立別人功德在自己心田內，應生隨喜，否則不喜，或生嫉妒，有嫉賢妒能之念，自己永絕賢能之路，悲夫!
無始劫來嫉妒之賊，潛伏八識田中，或時起作，自害害人，今日誦普賢大願王，一掃清光!
譬如有人敬順師長、慈化弟幼、待人和善、處事認真，乃至於讀誦經典、宣說正法、布施供養、持戒嚴謹、精進用功等，便點頭讚許、合掌恭敬、歡喜讚嘆，進而向他學習，這些都是“隨喜功德”。
隨喜是對治凡夫很重的一個煩惱——嫉妒。嫉妒心是與生俱來的。你看嬰兒幾個月大，或是一歲大的，給他吃糖的時候，別人多拿一點，他心中的嫉妒就自然表現出來!
嫉妒心對於修學是很大的障礙，所以普賢菩薩特別提出這一願，教我們要修“隨喜功德”。不但不嫉妒人，更進一步知道別人的好處，就是自己的好處，一定要成人之美。
隨喜，不單是看到別人的善行、善事，能夠生歡喜心，還要盡心盡力促成他、幫助他，這就是儒家講的“成人之美，成人之善”。
如果我們自己能力不夠，無法幫忙，我們有個歡喜心讚嘆，那也是隨喜功德。
隨喜的時候，不僅是不嫉妒，還要發心成就，並且盡心盡力幫人，才是真正隨喜;自己有力量但是不肯盡力幫忙，或是單單不嫉妒，仍然不是真正的隨喜。
嫉妒造業，隨喜有功德
證嚴法師
惡念，就是從貪、瞋、癡所生出的。我們帶著貪、瞋、癡、慢、疑的習氣生活，看到周圍的環境，就容易生起慳貪。人的慳貪分秒不離心，這顆種子好像常在心中。譬如，原本的好朋友，忽然間脫穎而出，憑著自己的努力、用功，改善了生活，提陞了地位，受到人人的肯定、讚歎，看到這樣，我們的心理就非常不平衡，這叫做嫉妒。嫉妒別人優秀、嫉妒別人成功，嫉能妒賢的心，就是凡夫心地。
「自讚毀他」失德
佛陀教我們要「隨喜功德」。不只不嫉妒別人，看到別人優秀，看到別人成功、被尊重、受人讚嘆，應該要起歡喜心，同時也要讚歎別人，這是一種好習慣、好習氣。看到別人成功，或聽到別人受讚歎，自己感受一下自己的心態，是不平衡、嫉妒別人或者是很歡喜？這就是一念惡，一念善。
不歡喜別人成功，是「惡念」；除了惡念之外，又現行造業，這叫做「嫉妒」。這是內心惡的種子浮現，將來也會結成果，因緣果海，只在於一念心。嫉妒的心態現行，到底是什麼形態呢？就是自讚毀他。因為你的心不歡喜，不歡喜對方被讚歎，不歡喜對方成功，所以那一念心、忍不下這一口氣，很自然的就會現行出來和他比較：「我不比他差！記得以前他和我也差不多；他什麼都不懂都是我教他的……」
把別人種種品德、才能，都說得比自己差，並且展現出自己的才華比對方還好，這叫做「自讚毀他」。大家可以捫心自問，看到別人成功時，到底我們的心態是什麼？說不定大家都很平靜，認為別人的成功和我有什麼關係？這樣對不對？還差一點。
嫉妒造業 隨喜有功德
如果可以再升等，發出讚歎：「真的這麼好，很難得！他的成功，其實就是大家的光榮！」這就是隨喜功德。嫉妒對我們無益，而且絕對有害！因為自讚的人會自大、膨脹自己，會貢高我慢、迷失自己。這樣的人格反而讓人輕視，所以嫉妒心真是要不得！若除了自讚外，還譭謗他人，將造成很重的口業。和十善業相對的十惡業，指的就是身體所造的三惡業──殺、盜、婬；心所造的三惡業──貪、瞋、癡；口所造的四惡業──妄語、兩舌、惡口、綺語。因此譭謗他人的業很重！
現在的社會，只要打開電視、報紙，所看到的無不是自讚毀他，這種毛病，叫做嫉妒。學佛就是要學習怎麼注意自心，對人必定要抱持平常心和度化心。別人不好，我們設法來度化、感化。只要別人有一點好處，就鼓勵他。若別人做一點好事，就讚歎他，那麼他願意改的機會就比較多。
什麼叫「隨喜功德」？隨喜有功德嗎？
「隨喜」，全稱「隨喜功德」，即隨順他人的善行、成就和功德，並心生歡喜，稱揚讚嘆。當我們和這些善心善行相應時，同時也在成就自身的良善心行。所以，隨喜也是佛教的重要修行法門之一。
所謂隨喜，根據《俱舍論》的觀點，就是指無有任何嫉妒心，對別人所做的一切善根發自內心地歡喜。隨喜主要是指見他人行善、修行有所成就或者離苦得樂，心中升起歡喜心。隨喜布施的功德，甚至比有錢人捐獻財寶更有功德，隨喜的功德是廣大不可限量的。
萬法一體，人我同源，經云：自作十善，教他作十善，隨喜行十善者，讚嘆十善法，共成四十種善。如是十法界功德在我心內隨喜，虛空界無盡，眾生界、眾生煩惱、眾生業無盡，我此隨喜，無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意清凈，無有疲厭。
隨喜，是要對自己或他人的善行、善果，心生歡喜。隨喜功德意義主要表現在三個方面：其一，隨喜可以破除我執。 其二，隨喜可以對治嫉妒。 其三，迅速成就功德法財。因為眾生無盡，隨喜發心的願行亦無窮盡，所以這分隨喜的功德就如一燈傳千燈，燈燈相傳，光光相照，永遠不會斷絕。
《證道歌》提到：「少勤能集廣資糧，隨喜善業為最上。」 一切都是因果。別人今天得到的，是他過去造的善業;你沒有得到，是你過去沒有造這個業。你今天得到了，也不用得意，那是你過去造的善業，現在感果。 佛門認為，隨喜別人，就是造善業，積累福報。
隨喜讚嘆他人，隨喜幫助他人，都同我們平日吃齋、誦經、念佛一樣，都是每一個修佛人必不可少的一門功課。別人行善事，我們隨喜幫助；別人得成就，我們隨喜讚嘆；別人遇喜事，我們隨喜祝賀。這些，都是隨喜之事，皆具有無上功德。所以我們若能夠有隨喜之心，那麼我們將收穫綿延不絕的福報。
什麼是隨喜功德
聖一法師
萬法一體，人我同源，經雲：自作十善，教他作十善，隨喜行十善者，贊嘆十善法，共成四十種善。
愚者只知自作，缺同情心，故不教他，亦不隨喜，何況贊嘆。智者自作又教人作，有自行、化他兩種功德，再來隨喜他人一毫之善，則內除嫉妒，又有他人功德在自己心內，更能贊嘆善法，則成弘法大師矣。
例如見他人出家，心生歡喜，就有出家功德。見他人放生，心生隨喜，就有放生功德。見他人說法，自己未有因緣說法，但心生歡喜，就有說法功德。見他人坐禪，不必自坐，心但生歡喜，就有坐禪功德。如是自作有限，隨喜無窮，自己出家只有一次，隨喜他人出家功德，則有百千萬次，所以功德自造也好，他人作也好，皆可流入我心，我心有他人功德，無嫉妒念，何等喜樂，何等坦蕩蕩。
兒子中狀元，父母生大歡喜，父子同體也，學生中狀元，老師生歡喜，從我教出也，何異自中。因此，欲建立別人功德在自己心田內，應生隨喜，否則不喜，或生嫉妒，有嫉賢妒能之念，自己永絕賢能之路，悲夫！無始劫來嫉妒之賊，潛伏八識田中，或時起作，自害害人，今日誦普賢大願王，一掃清光！
欲識自心廣大，觀盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，從初發菩提心時，非在我心外發，如何發心？心覺能知，若生隨喜，即有一切如來發心功德在我心內，令我好樂，為我學習，助我早日發菩提大心。十方如來發心為求一切智，而勤修福業，福能融慧，我亦隨喜勤修。
如我本人，最初聞他人寫經、燃指，當時心生歡喜，後來我就能刺血寫經，燃指供佛，若當時不隨喜，何有今日之事。
一切如來不惜身命，經不可說不可說佛剎微塵數劫，一一劫中舍不可說不可說佛剎微塵數頭目手足，我皆隨喜；如是一切難行苦行，乃至圓滿種種波羅蜜門，証入十住、十行、十回向、十地、菩薩智地、成無上菩提及般涅槃、分布舍利、一切善根，我皆隨喜，此乃隨喜佛功德。
乃至十方一切世界六趣四生，一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。古人雲：西方路上一只鵝，口含青草念彌陀──鵝能念佛；水鬼修心──水鬼升城堭，地藏經主命鬼王受記作佛；帝釋受記成佛，以及所有六趣功德，我皆隨喜。
十方一切聲聞斷惑証真，擺脫生死，闢支佛兼除習氣，有學無學所有功德，我皆隨喜。一切菩薩所修無量難行苦行，志求菩提，自他兩利廣大功德，我皆隨喜。
如是十法界功德在我心內隨喜，虛空界無盡，眾生界、眾生煩惱、眾生業無盡，我此隨喜，無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意清淨，無有疲厭。
普賢十大願 第五大願：隨喜功德
普獻法師
復次，善男子！言隨喜功德者，所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，一一劫中，捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世一切聲聞及辟支佛，有學無學，所有功德，我皆隨喜。
「隨喜功德」，這個也是社會上最欠缺的。
我們眾生一個毛病，就是不耐他榮。對別人的成就、別人長得漂亮、別人有錢、別人事事如意、子孝孫賢，會產生一種不好的忌妒心態，這是眾生最大的毛病。佛經裡面怎麼講？說世間的花朵樹木為什麼會長刺？因為我們眾生有忌妒的心理，世間就長出刺來警惕我們。
所以在我們必修的第五個項目就是隨喜功德——對於別人的好處、別人的專長、別人的智慧福報，我們要有一種隨喜功德的心，向他學習。
第一個我們要學習的是：十方諸佛他們過去生過去世，「從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命」。從佛陀的《本生談》來看，佛陀曾經當一隻鹿，這隻鹿王為了救其他眾生，以自己的身體當作橋。因為國王去打獵，鹿王就把自己的身體當作橋跨越河流，讓其他動物一隻一隻這麼從他身上踩過去。佛陀說，那隻鹿就是我的前生，這些動物後來轉生做人了，就是我眼前這些弟子。
佛陀又說了，有一生他曾經作一隻鳥。當時森林火災了，會燒死很多動物，怎麼辦？這隻鳥很著急，急得要命，牠就飛到河邊，用翅膀去沾一點水，然後飛到大火的上空，就這麼灑幾滴水去滅火。天上的天人說：「小鳥，你真是太可敬了，可是你這一點水有什麼用呢？」他說：「不管有用沒用，我這滴水灑下去，這個火總會熄滅一點吧！」後來感動天帝了。帝釋說：「好吧！你這一點善念，為了幫你救那些動物，我把大火熄滅了。」
你看，《本生談》是不是很精采！佛經裡面講到佛菩薩的成佛，不是枯坐成佛，不是坐在那邊這樣成佛的。佛菩薩跟我們一模一樣，也是人，去發心、去關懷，去照顧弱勢團體、照顧必須照顧的人，這樣累生累劫，透過物質的救濟、精神的救濟感化，去實際利益眾生以後，最後成佛。而現代的人呢？我們以為是說我念一個佛號，我就會成佛。
你看這個地方說：從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，拋頭顱灑熱血。而且這個時間是多久呢？「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」。一一劫中，每一劫都捨掉不可說不可說的頭目手足，把自己的頭、眼睛、手、腳這麼捨給眾生。「如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜」，最後才能夠證入菩薩的智地，成就諸佛無上菩提。這已經講得很清楚了，他的心路歷程是這樣成佛的，不是我們想像的這麼一坐一念佛入定就成佛，不是的。
請問我們要去服務眾生，我們要到哪裡去服務眾生呢？是天上嗎？不是喔，就在人間。所以我為什麼一直強調說我們要發願來生又投生在人間，道理在此。因為投生在人間，才有讓我們服務眾生的機會，如果你投生在天上，思衣得衣、思食得食，天上大家都很有福報，用不著你關心。投生在人間，人間有很多的苦難，這麼多苦難眾生，來激發我們的大悲心，因大悲心而發菩提心，最後我們成正覺。所以，是眾生使我們成佛，是眾生給我們機會。
一般人的想法是說：我趕快修，修到我成佛以後，我才度眾生。「成佛度眾生」念起來很順，但是我們現在要顛倒過來，是「度眾生成佛」，是利益眾生、度眾生才能成佛。順序一顛倒，學佛態度就不同了。你以為說我這麼一打坐成了佛以後，神通廣大，我才來度眾生；不是的，必須在無量的時空中，去真正利益眾生，來修福德修智慧，才能成就諸佛無上菩提。
佛陀來到這個世間，他這個有形有相的肉身，有一天也是要老要病要死。我們有一天也會老會病會死，可是面對老病死我們會很痛苦、會很悲哀、會死不瞑目，怎麼辦？各位有沒有想過這個問題？昨天有一個新加坡來的黃小姐，今天有沒有來？在哪裡？她專程從新加坡坐飛機來聽演講。她就問到這個問題：「師父！有一天我要死了，怎麼去解決這個問題？」有一天我們會死，佛是進入涅槃，我們沒有涅槃好進，怎麼辦？我就把昨天講的講給你們聽好了。
佛陀所說無常的道理，比如花朵，我們不說「花死」了，我們說「花謝」了。花謝了以後才有果實，果實被人吃了，果實沒有了，留下種子，被吐在地上。種子在泥土裡面慢慢變化，種子消滅了，它抽芽發枝，變成枝、變成葉。然後又開花，又花謝，又變成果實、留下種子；種子變化了，又抽芽發枝。這是很自然的事情。
有一天我們要離開世間了，這也是很自然的事情，而我們之所以痛苦，就是我們希望它不要變化，我們希望不老不病不死。所以，當事情不能照我們的意思時，我們就會很痛苦。我們要想：我們就像一朵花，我們要(花)謝了，我們謝掉這個又老又病的肉體，我們要去換一個嬰孩的肉體，這是很自然的事情，有什麼好怕的呢？因為要經過這一道手續：花謝，才有果實。
我們老了病了，這個髮蒼蒼視茫茫的老邁之身，你永遠這樣保留它，有意思嗎？沒有意思。現在我們要「天蠶變」，很自然的，你就看著它怎麼變。你注意你的呼吸，是吸的時候走，還是吐的時候走，它怎麼演你就怎麼看，看著戲吧。吸的時候，全身痠痛麻癢，我知道；吐的時候，痠痛麻癢，我知道。我只是很清楚地了解我生理變化以及我的呼吸。你去看著它，就像看著花慢慢地凋謝、果實長出來了，很自然的情形。一般人為什麼死不瞑目、死得很痛苦、死得很悲哀？就是他不能順從大自然的法則：「無常無我」的法則，所以他很痛苦。
我最近遇到一個信徒就是這樣子。這個老母親八十幾歲了，罹患癌症、需要洗腎，她就跟醫生講：「去找一個跟我同血型的，幫我換腎。」醫生說：「你的癌症已經擴散，你就是再換一個腎也沒有用。」她就說：「那找我女兒割一個腎給我好了。」這個女兒就想：我換給你可以。捨的人是可以捨，可是醫生說換腎給她也沒有用，因為癌細胞已經擴散了。她就執著，不願意死，所以造成家庭的困擾。女兒說：「師父！這怎麼辦？」我說：「涼拌！只能好好勸她。」
花謝了就會有果實，果實吃掉就會留下種子，種子變化就會抽枝發芽，這是自然的現象。人有生有死有老有病，這是生命的自然現象，我們想違背這個自然現象，我們總想不老不病不死，痛苦就產生了。
有生有老有病有死，這是大自然永遠不會改變的無常現象。我們了解了，有一天我們要離開的時候，很自然的，我就看著我的呼吸，是吸的時候死，還是吐的時候死。在失去知覺之前，全身痠痛麻癢，你也是清楚地看著：哦，這是在消業障，原來是這樣子，業障就是這樣消的，過去做的好事壞事，一切都在我身上展現了，都符合佛經所說的因果業報。你就去欣賞這一齣戲，這樣結束生命。
有出家人問過我這個問題，說臨終怎麼處理？我也是這樣告訴他。他說：這樣我知道了！各位知道了嗎？如果你知道了，以後你遇到的時候，你就不要怕，你就不會說：「師父怎麼不來跟我開示？」我現在就在跟你開示，預做準備了，不要到時手忙腳亂，我也沒時間去，你也沒有時間來找我。這是有一天我們都會碰到的問題，每一個人都會碰到，很自然的。但是佛菩薩就跟我們不同了，佛是有智慧，他要走的時候事先知道。像釋迦牟尼佛要走之前就說：「弟子們！你們有問題要趕快問，我要走了。」
心很寧靜的人，他要走之前幾天他就會知道。常常念佛誦經拜佛的人，還沒有走之前，他就清清楚楚預知死至。
我有一個姊姊，她念佛念得很虔誠。在慈濟醫院住院時，有一天突然間她一直看窗戶的地方，她女兒說：「媽！你在看什麼？」她說：「我看西方三聖很莊嚴，跟我們畫的佛像不一樣，非常非常莊嚴，不是我們世間那種可以形容。」
女兒說：「你看到佛，怎麼沒有跟他合掌？」她說：「我看到忘記了。這麼莊嚴的佛，我怎麼會想到要合掌呢？」女兒說：「那你繼續念阿彌陀佛，看他會不會再現給你看。你要跟他合掌，表示你的恭敬。」
她又繼續念佛。阿彌陀佛不來了，結果觀世音菩薩來了。觀世音菩薩跟她比一個「三」的手勢就走了。她馬上心裡就明白，知道三天以後要走了，她就跟觀世音菩薩合掌。結果真的三天後就走了。
我另外有一個姊姊，當時就跟她講：「你三天以後要走，你趕快錄音講幾句話。」她說：「我不懂得怎麼講。」我那個姊姊說：「你就這樣講：我走的時候，你們大家都念佛吃素，吃素四十九天，要哭的話就四十九天以後再哭。所有來送的人都幫我念佛。」她就錄音，三天後就走了。
過世以後，就放在冰櫃裡面冰起來。準備要出葬的時候，很奇怪的是她這個眉心的地方有蓮花，眉毛這邊也有蓮花，就現出蓮花的樣子，然後整個臉發光。她從來不塗口紅的，可是很奇怪的，大家幫她念佛的時候，她整個臉發光，嘴唇紅紅的。
所以，我們還不懂得怎麼進入涅槃的話，平時你就多念佛多誦經多做善事，多去思惟一些經典的道理、無常的道理，多去觀察自己的呼吸。有一天要走了，你說：這是很自然的現象，就像花謝了，花謝了還留下果實，果實吃掉還留下種子，種子又抽枝發芽，又開始另外一個循環。
我們要想進入涅槃，一個最簡單的方法是什麼？了解生命的價值意義以後，你經常是走在覺悟的道路上，有一天你碰到這個問題(遲早都會碰到的)，你就不會害怕。要不然還有一個方法：平時隨時隨地就是準備，「我每一時每一刻隨時都有死亡的可能性」，這樣來警覺自己。這也是我自己常會用到的，有時候懶惰懈怠，想多睡一下、想怎麼樣子，再一想「我現在如果死的話，會睡死！我現在如果很懶很懶，這樣子躺下來的話，萬一就這樣死怎麼辦？不行啊！」我就用死亡來警惕自己，這是一個很簡單的方法。
佛菩薩跟我們不同，佛陀離開世間，「般涅槃，分布舍利」，他進入涅槃的時候，他的悲心悲願，他還會留下舍利來度眾生。最近往生的印順長老也是留下很多舍利；像印光大師，那些祖師都留下舍利來度眾生；像慈航菩薩留下全身舍利；連死後都要來度眾生。這個不是故意去修煉的，是戒定慧成就後，自然的一個現象。他不是故意說我想留舍利，他根本就沒有這個念頭，他只是按照戒定慧去修行，生理發生這些變化，死掉以後就是變成這些舍利，那是智慧的結晶。
佛菩薩為眾生拋頭顱灑熱血，捨棄頭目手足，「所有善根，我皆隨喜」，所有一切我們要隨喜功德，也就是說我們嚮往學習。這樣還不打緊，我認為下面這一句話才是最重要的。「及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。」
出現生命的方式有「六趣四生」，六趣就是天、人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅六道，四生是胎生、卵生、濕生、化生。你看，這些眾生也有功德讓我們去隨喜。
你會說：「師父！地獄眾生有什麼功德可以讓我們去隨喜？」地獄裡面受的那種苦難，我們看了以後，我們會警惕，所以地獄眾生還是有功德的。畜生道，你看豬狗馬羊這些畜生吃的用的，牠們被宰殺那種受苦受難，也是讓我們警惕。為什麼會有畜生？世間因為有詐疑欺騙，牛羊豬馬隨人變，自然就會有畜生道。
所以，十方一切世界，六趣四生一切種類，警惕我們的、或者是他們的專長專業，所有的功德我都能夠隨喜。
隨喜，這是目前我們這個社會很欠缺的一種心態。對別人的成就、別人的好，我們沒有辦法隨喜；我們沒有辦法隨喜，自然就容易造業了。如果我們隨喜的話，所謂君子成人之美，我們會去讚歎幫助。如果我們不能隨喜，我們就會破壞，同歸於盡，目前這個社會往往有這些現象。
所以在修行法門中，這個隨喜功德很重要。我們看到別人有成就、住好房子、家庭美滿、事業順利、子孝孫賢，我們要發歡喜心、隨喜功德的心，這樣自己福報會增長，對別人好，對自己也好。如果我們忌妒，那就很糟糕了。這是修行法門裡面特別的一個，叫做隨喜功德。
一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。
「一切菩薩」：還沒有成佛，悲心、智慧還未圓滿的，就是各位大心菩薩了。我們發菩提心來信佛學佛，這個就是「志求無上正等菩提」。這些功德，我們都是隨喜。
一切善事，我們要隨喜；一切惡事，我們要警惕。無論是好人壞人，都是我們的老師。經典裡面講「學無常師」，在我身邊周遭的一切，都是警惕我、鼓勵我的善知識。一般人總覺得說「這個是好人，這個是壞人，壞人給他死，好人我嫉妒」，這個念頭都是錯的。好人，我們要效法學習；壞人，我們產生警惕。一切眾生都是我們的善知識，這樣子我們的福德智慧慢慢就會增長。否則，好壞都會造成我們的業障，因為你沒有正知正念時，好人你就忌妒，壞人你又瞧不起，這種輕慢眾生也是無量罪。
《華嚴經》裡面有一句話我非常欣賞的：「無有一物而可貪取，無有一法而可厭離」。沒有一個什麼讓我貪戀執著，也沒有一個什麼讓我排斥忌妒，那就是長養一顆很平靜很平穩的心境，這對我們學佛的人很重要。否則的話，這個心七上八下的，不是貪愛執著就是瞋恨排斥，搞不好就變成精神分裂症；這個不平穩的心理養成習慣以後，會精神失常。所以，養成隨喜功德的心境，隨時都會培養我們的福德。
隨喜功德佔的便宜最大
夢參老和尚
眾生贊嘆隨喜的業不大成熟，人家一說誰好，他總要挑點毛病，就連出家人也一樣。
普賢菩薩十大願王中的第五大願——「隨喜功德」，乃至於做一點小事，看見什麼都隨喜一下。
這個世界雖然說怎麼壞，我看好事還是很多。
你一天當中所收進來的隨喜功德，不可思議，功德無量。乃至一點小事，法會也好，作佛事也好，幫助人也好，隨便一點，都要隨喜人家功德，說：「我很高興，我贊嘆隨喜！」這功德不可思議，都成了你自己的。把所有一切功德都成了你自己的，你不是缺功德嗎？他做即我做。但是若毀謗，他非即我非。
看人家這個不好，那個不好，你永遠成就不了。在你的思想意識中，盡是壞東西，還清淨得了嗎？你的心就污染了。同時要遭果報，沒有舌頭，說不出話。現在口裡總長瘡，舌頭總是爛的，有時是火大，知道了自己要注意一下。
隨喜功德佔的便宜最大。特別是隨喜十方法界一切諸佛菩薩時，都在度眾生，你用不著看見，你發願就好了。隨喜功德，照著《普賢行願品》，觀想現在極樂世界阿彌陀佛正在說法，你怎麼不隨喜一下？彌勒菩薩在兜率天說法，你常隨喜一下。十方法界一切諸佛都在說法，為什麼不隨喜，反而一天到晚睜著眼睛看眾生的過惡？
所以要注意，不要毀謗別人，要稱揚別人，一個人能生存必定有他的好處，你就隨順他這一點，他有一點好就可以，你就會積福了。
在普賢十大願的第五大願——「隨喜功德」，看到一點小事，一點點好事，你隨喜，隨喜你就有一份，見者有份。如果你也隨喜，他的功德就分給你一份；如果人家有好事，你不但不生歡喜，你還嫉妒，這一嫉妒，就下地獄。
如果看人家讀《地藏經》，禮拜地藏像，你在旁邊贊嘆隨喜，很恭敬，你跟他的功德一樣。
你要是一謗法，下地獄去，千佛出世，你還在地獄裡頭，這是《地藏經》說的。不要因為人家做了好事，而給人家生起種種的障礙，不但不隨喜還嫉妒，嫉妒就想破壞。
不論是商業也好，乃至跟人家相處也好，禮佛拜懺也好，隨便任何事情，都應當生起隨喜，歡喜贊嘆。
慧律法師：不喜歡贊嘆別人，是人的通病。
我常常勸他：你為什麼不多贊嘆別人的優點，在你的心中為什麼沒有看過人家的優點，他告訴我說：師父！你有沒有感覺這個世間沒有好人。我說：我覺得奇怪，這世間好人怎麼這麼多，壞人很有限，就像我碰到大家，我覺得大家都是好人，在我的心中，奇怪！怎麼每一個人都是好人，奇怪！怎麼我跟他生命觀都不一樣，我覺得人家來攻擊我、傷害我，我覺得這個也是好人，了不起，要是你，你敢誹謗師父嗎？你敢嗎？他就扮演這個角色，你敢嗎？他就做你所不能做，大雄寶殿就是他，他敢做你不敢做的事情，他敢做成就我們道業的事情，你敢嗎？你不敢。他敢做這個下地獄的因，你就沒有這個能力，你不敢，他也是善知識，你說對嗎？了不起，他也是很了不起的人，受苦是他嘛！成就的是我們嘛！你為什麼不慶幸你能夠碰到這種人呢？我碰到到，你能嗎？你就碰不到，你就沒有這種福氣。
噢！不過搞下去，把我的頭髮白了好多根，是不是？所以我今天我常常講，我今天還好學佛，真的，我今天還好學佛，我今天沒有學佛，我叫他死十次，真的，你看！習氣又來了，（師父笑）講一講、講一講，那個習氣又來了，你看！沒有辦法，沒有辦法，唉！人還是受著習氣的支配，是不是？很難，這個恨真的很難，還好我們會觀照，觀照，自我觀照、反省，要不然發瘋了，真的，所以說一個人沒有學佛，噢！日子真的難過，真的很痛苦，習氣，這個習氣真的很難、很難，很難！
再來，【因……善惡】，因地上來講，它有這個善跟惡的，【習氣……不斷。】而不容易斷。那麼這個【果……無記】，這果為什麼無記呢？因為沒有所謂的好，沒有所謂的壞，受這個報應。【異熟報……間斷。】習氣不斷，什麼叫習氣不斷？習氣斷的話那就成佛了，我們的習氣不斷，習氣不斷，這個女孩子的習氣看到鏡子就拼命地照，習慣了。男孩子講起話來：我是怎麼樣了不起，我是怎麼樣，女孩子犯的過錯，大部分都是愛美，購買欲強、嫉妒，還有就是不信任別人，疑神疑鬼，這是女人的通病，男人的通病就是狂妄、自大，誰都不服輸，是不是？
現在的哲學名言就是誰怕誰，這就是男眾，你不怕我，我也不怕你，你不甩我，我也不甩你，男眾就是這樣子，我也有，我不是講他，我是講我自己，男眾都會有這種習氣，【二取習氣……相熏。】把筆拿起來，二取就是能取的心、所取的境，能取、所取，這個叫做二取習氣，能執著的這一顆心，所執著的境界互相熏習，相熏就像入鮑魚之肆，久而不聞其臭，入芝蘭之室，久而不聞其香，對不對？二取習氣就是能取跟所取，能取當然就是執著，所取就是境界的存在。
每天早起偈頌及睡前發願文，隨時都自在圓滿
在家人千萬不要評論僧眾過！出家人縱然是破戒，你要去毀謗他，罪業在阿鼻地獄！
犯五逆十惡罪佛能救，盜十方常住財物佛不能救
你到寺廟裡幹什麼來了？到寺院若生這麼一個心，所有功德全沒了
隨喜惡行，惡報更大！千萬不能去隨喜別人造惡業、破戒、殺生！
福報功德漏了！善護口業
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口業四惡：惡口、妄語、綺語、兩舌
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