問:我們身為佛教徒該不該抽籤?該不該擲筊杯?超度時該不該燒冥錢?
答:就抽籤來講,十方禪林十二樓和頂樓都設有籤詩和籤筒,這乃是接引眾生、慰喻迷茫者的一種善巧方便。但如果學佛學得很通透,就好比《易經》裡所講的「善易者不卜」,只是精通《易經》太不容易,能夠學得通透無礙,像孔子那樣到了七十歲能從心所欲而不逾矩,入聖賢之流幾希?
南老師曾經講過:「我們中國文化有兩樣東西一經投入即不能自拔,一是佛學,一是《易經》,待鑽研有所心得時便不願放棄了。」歷代有許多文人雅士,對卜卦看相極為專精,乃至有靈應通神之效,甚至能未卜先知,僅以觀察眼神氣象即可對某人一目了然。這等能力可迷人啊!
但《易經》本身就是一門通道的大學問,而命理學這種從《易經》的公式所演繹出來的形而下學,當然也不能隨便視為迷信,這在我們佛法來講就是一種「緣起法」。對緣起能觀察入微是非常不容易的,雖說「緣起性空」,然而由真空也才能生妙有。我們凡夫因為不空,所以對現象的來龍去脈便糊塗了。一個人真正要懂得形而下學;一定要先通達形而上學;同樣的道理,想要通達形而上學,就必須要懂得形而下學。兩者可說一分為二,合二為一,不可分割的,故說對緣起法不能瞭解,性空之悟就更談不上了。
六祖惠能大師告訴我們禪宗是接引上上根器者,一般人僅能從形而下的現象起修,而《易經》正是依本體講究現象的,由形而下可通於形而上,其中當然有個脈絡可循。只是這幾千年來的中國文化之智慧極其豐厚,想要深入地瞭解並非易事,但若能先將佛法研究通透,再來學《易經》就不成問題了。
佛法可分為性宗和相宗,前者講本體:法性,後者講現象:法相,兩者互為表裡。古德言:「般若宗談空,恰恰講有;唯識宗談有,恰恰講空。」唯識學講現象,就是要我們能夠放下一切現象,回歸到本體。所謂「三界唯心,萬法唯識」,一切唯心造,唯識所變,由之要我們瞭解一切現象都是業力而來,不要執著,但不執著並不表示否定法相的作用。對法相通透,就等於懂得《易經》,而一個人若對佛法造詣能這麼高深,就不用卜卦看相,抽籤祈求感應了。
我們凡夫學佛一般皆求感應,所以說抽籤對於一個佛法不甚通達的人,作用仍然是很大的。尤其一個人六神無主,內心徬徨無助時,由抽籤倒也可以得到不少啟示。指點迷津的籤詩不太做決定性的斷論,僅予人一種指示性的啟發。只要誠心,菩薩有感應,抽籤時要靜心誠懇向善地頂禮三拜,觀想菩薩或把身心放空靈,沒有不靈驗的。
至於擲筊杯與否倒在其次,我有一位長輩,先生早就往生了,女兒已嫁出去了,兒子媳婦又不貼心,可是她還是好好地活到八九十歲。她活著唯一倚靠的信念就是擲筊杯,很多問題都在其中解決了。所以說對一些不懂佛法的人,有時候這種方式成了他們的救命靈符。事實上,只要一心誠懇不一定要擲筊杯,當然這也不是鼓勵大家去抽籤,抽籤只是在處境進退兩難,又找不到人可商談時,求佛菩薩感應的一種權宜措施而已,大家千萬不要亂擲筊杯把自己弄得心慌意亂、疑神疑鬼。
另外,談到燒冥錢,這是由於凡夫都是著相的,事事物物都要以眼見手觸為憑,沒有幾人能學到空,或即念即有,故而這種東西自古就有它形成的典故,乃是我們的祖先遺留下來的傳統,一方面用以安亡者,另一方面藉以慰活人。不過對於有道之士及在生之年已學佛者就不用燒了,或者就不要買現成已經折好的,可以買回來自己折,一邊折一邊念佛號或往生咒,那是念力的效果,並不是那張紙的關係,但對有些人來說卻可有增加信心或觀想的作用。
正念之力是很可貴的,若是不念咒不念佛,光燒冥紙,效果就不得而知了。這與回向的道理一樣,只要我們盡了心願,誠心誠意為亡者祝福、祈求,希望他能往生善道就是最好的了。至於往生極樂,則是要靠他本身功德的修為與念佛的誠意和專一乃至慧力來決定,助念僅能助他引發正念,讓他聽到佛號免墮惡道,效果一定是有的。
這些助緣善用都與佛法的精神不相違背,在《藥師經》和《地藏菩薩本願經》裡講得很清楚,也提供了許多原則性的方法。佛陀也這麼告訴我們,一個人快往生時,助念必然有效,或已斷氣了,幫他超度,也一定有效果,這是可以斬釘截鐵說的。至於燒冥錢的事,佛經裡並未曾提到,而我們身為一個正信的三寶弟子,這方面的事還是少提倡的好。
《準提學問答一百題》──26 首愚法師答示.烟台南山準提共修會記輯
淨空法師開示
問:請問佛教徒是否可以用聖杯,紅色的兩塊木板在佛菩薩面前徵詢佛菩薩的意見?
答:這個事情佛經上沒有,可是幾千年來寺廟裡頭確實是有,確實佛教寺廟裡頭有這些東西 ,還有籤。我們過去剛剛出家,因為接觸佛法都是從經教,而不是一般進佛門,都是從經教裡入門,所以對於理論很重視。佛經上沒有這些東西,這些東西屬於迷信。所以我們出家在寺廟裡面,寺廟有這些東西,我們偷偷的把它拿去燒掉,寺廟裡有焚化爐, 拿去燒掉。我們的老和尚很慈悲,他知道他也不說,過兩天他又拿一套來;拿來的時候 ,我們沒有幾天又把它燒掉;燒掉之後他又拿一套來,只有算了。所以我們對這個態度是既不贊成,也不反對。可是佛真的很慈悲,因為眾生有很多疑惑問題,不能解決,確實想徵詢佛菩薩。所以佛教裡頭有一部經,《占察善惡業報經》。你看印光大師給我們提倡的,《觀世音菩薩靈感課》, 三十二課,那都是占卜。但是他有方法,譬如用《觀世音菩薩靈感課》的話,你先要恭敬、 誠懇的跪在佛菩薩面前,念南無觀世音菩薩一百零八聲,然後再占,才有靈驗。《占察善惡業報經》規矩就更多,你要做,先修法,然後才求感應;如果你要是不修的話,隨隨便便的 ,就沒有感應。所謂是誠則靈,不誠就不靈。
佛教有沒有擲筊呢?
傳統「擲筊」的情形,在中國的佛教寺廟裏,是信眾極為普遍接受的儀式,而在台灣的宗教則是呈現兩極化的看法,因為道教都會藉助「擲筊」與所供奉的神明達到溝通交流的方式,而少數台灣傳統佛教寺廟,也保存著這項傳統,但多數現代的寺廟,完全否定這種看似「道教」模式的行為,但這又是一種深植人心無法抹滅的文化,而且能藉此直接與靈界達到溝通的方式,正如大家會拿銅板在亡者牌位前擲筊尋問事情的模式一樣。
其實「擲筊」不是佛教或是道教的專有,它只是先人用於和靈界無論諸佛或神祇溝通的方式,「擲筊」模式之所以應運而生,最初源自於神通自在的先知們,隨時可與諸佛如來、三界神祇乃至冥界眾生互通有無,但慢慢地後代弟子,不一定有如此的證量,所以無法直接與靈界溝通,但弟子們又瞭解人們所知有限,碰到重大事件若能得到諸佛或上天的指示,那是圓滿無礙的,所以只好衍生出用「擲筊」(可能工具不同,如用筊、籤、卦等)這樣的方法與諸佛諸天溝通,慢慢地也就變成一種趨勢了。但現今台灣佛教寺廟,將這樣的傳統方法棄若敝屣,無形中也斷了信眾可與諸佛神明直接溝通的管道了。
然而縱使是高僧大德,他與諸佛如來澈知宇宙萬事萬物的能力是無法相提並論,所以像達賴喇嘛這樣的修行人,凡遇大事,還是會請「神喻」指示,就連碰到難以抉擇的大事時,人們還是慣以「擲筊」方式來作決定
如十四世達賴喇嘛母親期吉次仁口述自傳「我子達賴」一書的第十二章中說到,當時有人想奪篡達賴喇嘛之位,故謠傳達賴喇嘛其實是迪都仁波切,而迪都仁波切才是真正的達賴喇嘛,最後大家決定: 把迪都仁波切和達賴陛下的名字放進籤筒,在宗喀巴的聖像面前抽三次籤,抽出來的名字就是真正的達賴喇嘛,結果三次抽出來的籤都寫著我兒子的名字。
當然從這段文字記載裏,可見藏傳佛教也有類似漢地「擲筊」的方式,但差別在第一、漢傳是以佛菩薩作主,藏教是以人作主(以宗喀巴大師為主,因為在藏教立場,上師更重於諸佛),第二、漢傳的我們是以一正一反為一個聖筊,藏教則以抽籤,有的則以卜卦為主,第三、漢傳正確的擲筊是以連續三聖筊為原則,而藏教則是連續抽三次籤。不管形式內容如何,藏傳決定大事時,以這樣抽籤的方式,就是我們所謂「擲筊」的模式,可見這不是哪個宗教的儀式,而是得到諸佛或上師神聖指示的不二法門。
當然藏傳佛教亦重「神喻」,藉由神喻無形的指引,一次又一次完成不可能的任務,在十四世達賴喇嘛母親期吉次仁口述自傳的書中談到,傳達神喻者「一定會進入幻迷狀態,還必須遵守一些固定的淨化儀式,不能吃肉和洋蔥,要花一整天齋戒沐浴。起乩的儀式非常耗費體力,如果傳達神喻的人不事先清潔沐浴,進入幻迷狀態後就會受到極大的疼痛折磨」。
其實這類的「神喻」,較像台灣道教乩童起乩的方式,這與傳統佛教以禪修入定而神通自在,與諸佛空性無二無別的方式不同,而在現階段的普濟禪寺,由於開山祖師們的修持,可以直接入定與諸佛如來溝通,請得無上妙法的金口宣說,再加上本寺協助信眾解決重要疑難問題時,信眾必先客觀地在佛前擲得三聖筊後,才能聆聽諸佛妙法,所以讓有心修學者,得感欣逢佛世的殊勝。
普濟禪寺遇到信眾重大問題時,為什麼讓信徒在佛前擲筊祈問諸佛,而不是由法師直接告知呢?其實這正是我們「尊重專業」、「圓滿度眾」的表現,因為畢竟人的所知有限,再則試想有誰的度眾妙法更勝於佛陀,有誰的神通自在更勝於菩薩呢?所以我們為了協助信眾圓滿解決問題,能由一位智慧圓滿、神通自在的觀音佛祖引導我們,這是何等的殊勝及圓滿呢!
尤其如上述所云「擲筊」的方式,本來就是與諸佛神靈最直接,而且又客觀的一種溝通方式。就像藏傳佛教,凡在年初或遇大事時,都慣以「卜卦」、「擲筊」等等來請「神喻」指示,當然擲筊還是有一定的程序及方法,否則就易被知識份子認為這是「或然率」問題。
其實正確的擲筊,前題是所祈問的諸佛神祇是正靈,這才是最重要的關鍵,否則一切的筊面都是有待商榷的,如果前題沒問題,那擲筊的結果絕對會是很肯定的,再則關乎當事者,是否能夠在問題的稟報,口齒清晰正確無誤,加上身心態度誠懇與否?當然祈問的問題也一定要是「是非題」,而非「選擇題」,另外,擲筊的學問很深奧,關乎主事神佛的層次與慣性,一個笑筊,一個蓋筊乃至一個聖筊,都有很大的學問,但就答案而言,過程不是重點,重點是結果,而且圓滿的擲筊,一定要連續三聖筊,才是答案,否則真的有可能被有心人士認為是「或然率」的現象,更重要是「一個聖筊」可能不是諸佛神祇要給我們的正確答案。
「擲筊」是當我們人生遇到瓶頸,或碰到重大事情無法抉擇時,一個能讓我們得知諸佛神祇對此事看法,或給我們寶貴意見的一個因緣機會與善巧方便。它是一種文化、一種傳統,也是一種有情眾生與無形神佛溝通的橋樑,更是神聖莊嚴請法的禮儀,絕非坊間認為迷信或道教行為的表現。當然平時信眾有了小問題或佛法上的不解,就由法師為我們解惑便可,也不是凡事都要「擲筊」才算正確,總之,一切過與不及都不圓滿。
佛弟子可以筊杯嗎?
「佛弟子可以筊杯嗎?」
詢問了一下copilot…他這樣回應…
「這個問題在佛教界有不同看法…傳統上佛教強調自我修行和內心的覺悟,而不依靠外在的占卜工具…」
「然而,在一些佛教文化中,筊杯被當成是與『神』溝通的方式…」
…
對佛教有些認識的人大都認為筊杯不是佛教的方法…是民間信仰…
然而,佛教文獻中真的沒有關於筊杯的紀載嗎?…
此外,真言門的佛弟子可以筊杯問『菩薩、天、神』嗎?
(特別是)可以詢問自己修學的本尊嗎…?
其實,早在唐朝之時,真言門就有紀載相關作法了…
在大唐流行的深沙大將(深沙神)法中,有乞卜法紀載了如何與大將相應和筊杯,而且這作法還與《妙法蓮華經》的修行有關,其乞卜法載(註:白話譯):
「行者乞問時,先依《妙法蓮華經》,閉目澄心,然後念誦深沙大聖,待大聖至,後敬卜之……投之,若得到一仰一伏為吉……兩伏則甚凶……」
據傳,深沙大將是觀世音菩薩的化身之一(關於觀世音菩薩、大唐玄奘和深沙大將的關係,請參考前文 #十一面觀音 #玄奘大師)
…
從文化、人類行為和心理學等角度來看待這個活動。如在《占察善惡業報經》中記載使用木輪相法占察宿業,以木輪投擲得數,其投擲行為背後的文化精神現象或許與筊杯有相同之處。這裡所說的相同之處指的是,反映了人性中對於公平、平等的信賴與渴望。因為筊杯或木輪的投擲方式有兩個特徵;
(一)符合機率公平,投擲結果被認為是依照機率常模。(例如筊杯過程允杯應該有二分之一)
(二)由當事人監看或親自投擲,對當事人言,是公開且公正。不須被第三人者誘導或暗示。
當筊杯過程偏離常模或與邏輯對話一致時,就被認為有某種程度的意義,特別是這意義是可以由當事人心證和內在對話的。
….
其實筊杯能否用於本尊相應與對話,應該重視的是內在的心理活動能否被顯露。
因此運用筊杯的活動在真言門的本尊相應與對話時,重點在於三力相合
只有行者內在心靈活動因顯露而淨空,加上念誦的力量,才可能與本尊冥應而產生心有靈犀的智慧。
摘自《聆聽說法 佛教真言門的相應與對話》
到寺廟向諸佛神明祈求,是否只要「心誠則靈」,不需上香或供品?
為了一次地震,冥界準備了整整五十年!凡浩劫之成,均由眾人積孽所致,絕非偶然。
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